禪師了萬者。號一山。臨川人也。其先金氏。為江右顯族。萬生貌瘠。而秀氣格精厲。八歲指揮群小。肅若朝堂。又八歲好學。以淹博著聲。每嘆孟軻氏未達性理。同輩驚其狂。萬曰。圣賢亦猶人也。何無是非眼目乎。乃毅然求佛為師竟。于金溪常樂院棄發(fā)。是夕芝產(chǎn)戶樞。院主卜之。得乾之九五。占者曰。剛健中正圣徵也。當為法王。萬遂游方。遍見名宿。得旨于東叟穎。住后嘗謂及門者曰。我當時初參偃。溪聞尊宿。聞以為我齒牙超邁。每同商略古今間。謂我曰。子姿質铦利。山僧實不及子。但有一著。若識得。山僧在子腳底。我雖不測棄去。未嘗不珍味其語。又見靈隱荊叟玨禪師。亦蒙隆遇。玨曰。近日法社凄涼。鮮合中道。太過者生易。不及者生疲。疲病庶幾可振。易病難醫(yī)。何也。佛祖境界非世聰之可測度。彼時雖銘。其說不能當下慶快。如是展轉。所歷非一。大抵遮前護后。遂乃撥妄求真。及到南屏。惟吾師東叟穎和尚。能捋下鐵面。當眾以如意指我曰。萬書記文彩燦爛。應酬時機。則不無管取涅槃堂里一字也用。不著彼時。我心識俱喪。乃強曰。何也。吾師曰。別人根鈍。不得利子。則根利不能鈍。我對曰。豈無方便。師曰。又恁么去也。自此啟口說不出。舉筆寫不出。一日偶經(jīng)神祠。見紙錢灰旋風飛起。盡亡所執(zhí)。吾師遂以妙峰師翁禪板如意。交付于我。我今日舉著大似。一回吃水。一回咽矣。妙峰名之善妙喜之嗣也。萬為人鯁直。少含蓄好。樊勵后學。見有小善可錄。必展轉發(fā)明。人亦不敢偽。或有過。則曰。人非圣賢。孰能免焉。改之為貴人。亦不敢飾。至若事關法化。知見差訛。則切直千馀言猶不已。當時以此憚而懷之。初住天臺之寒巖寺。三年移仙居之紫籜山。大闡法化。有僧問曰。紫籜山庭如錦繡。是誰按拍畫圖中。萬曰。深沙休努眼。僧顧左右曰。道甚么。曰。碧水浪吞鉤。僧曰。將謂歌謠風日煖。元來鼓角陣云深。曰。八千子弟歸何處。消瘦秋空一笛霜。僧曰。恁么則山河無意屬英雄也。曰。摘楊花。僧次日復進曰。昨日公案未圓。乞師再垂方便。萬曰。分付直歲不得。普請曰。古老頭巾真難共語。萬擲下拄杖。僧出大叫曰。紫籜老漢今日方始瞥地。萬便休。十載遷疏山。疏山舊例。住持須通刺當?shù)?。萬輒不可曰?？紫粺?。墨突不黔。誠各行其志也。況我圓頂之夫。何天不可翱翔。乃為三間古院。委曲權門。是則法化未弘。僧風先掃地矣。當?shù)雷h不合。萬留偈法堂。飄然而去。偈曰。疊疊韶華一杖藜。白云到處有山棲。等閒愛種蟠桃核。不把春紅賺馬蹄。江淮總統(tǒng)聞萬高標。會諸山于靈隱。直指堂議。以開先迎萬。或度其厭叢林不肯來。有耆宿曰。萬公必來也。彼雖起居蕭灑。然瞿瞿以法門綱目為任。若致之以誠。即十字街頭肩栲栳養(yǎng)閒漢。彼亦欣樂。況開先為山林之勝。且便于衲子。公豈木強人乎。公必來也。萬果攜數(shù)禪衲?；萑欢鴣怼Ｓ匈试?。剎竿扶起本無心。教外金襕影自深?？现昂罅Α２懙仄瘕堃?。于是開先鼎新。英俊大聚?？蹎栔?。從未只字。干及豪貴。其時道俗蒙萬示語。如獲珙璧。笑隱來參。萬審其機緣。指往百丈。為晦機嗣。無我之風。海內仰之。又十載住東甌江心寺。少不適意。又棄去。寺眾數(shù)百泣挽隨。至馮公嶺不從。萬嘗曰。古人因學道。以立叢林。事事隨緣。法法周備。為住持者。觀會中或有一個半個。實心務本。則當不顧安危。竭力支撐。雖社廟神壇。亦可居而不愧。今人計叢林以學道。或三百五百。不顧日逐。何所用心。但云。頭頭合轍。物物圓融。乃崇尚土木。鷺伺豪家。然后竊虛器傳子孫。與蚖蛇戀窟。明無少異。毫厘既差。千里懸隔。良可悲夫。晚年匡廬月澗明公。迎萬歸東溪。萬翩然命棹曰。滿望春江興不違。一波才動萬波隨。煙嵐調拍如相委。何待芳心托子規(guī)。月澗歿。開先之眾復請萬。萬力卻之曰。我住持三十載。而法化寥寥。更何所望。而不休乎。且精神非壯盛之時也。諸公不復言?；蕬c壬子。十一月二十六日。示疾。越七日。命浴更衣。據(jù)室危坐。書訣眾語。儼然而化。阇維。收五色舍利。大如菽。不可計。目睛齒牙頂骨不壞。時改建豫章烏遮塔。江西行省丞相干赤命以舊藏釋尊舍利奉于中。遣使分一山萬禪師目睛舍利。以寶匣秘之。陪葬焉。馀舍利塔東溪。 贊曰。名位虛器也。道德實跡也。據(jù)虛器而核實跡。則失矣。余觀萬公平生。住持獨持大體。熙于實跡不以名位自累。少不合輒。棄去。此其節(jié)概。大過于人。應庵曰。衲僧當著草鞋住院。良有以哉。