人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 宋建寧建陽(yáng)人,字子服。與朱熹稱為老友,嘗與刊定《周子通書》,及論老子“營(yíng)魄”、揚(yáng)子“載魄”之義。蔡元定謫舂陵,膺送之遠(yuǎn)郊,涕泣不忍別,眾皆感動(dòng)。
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王諱喝。生聲氏。世居性海之濱。偶事激徒于劍門。幼而孤。長(zhǎng)有氣岸。戚人威音王。嘗薦之帝堯。堯任為諫官。于時(shí)浩浩懷山。襄陵洪水致害。堯患之。與四岳謀治。四岳亟舉鯀。鯀治水亡效。帝乃震怒。王于帝前。麾退四岳。四岳悚惕。不敢仰視。雖未有以獻(xiàn)替。百官憚王。猶雷霆也。俄辭爵。之崆峒之墟。見(jiàn)混元子。得長(zhǎng)生久視之術(shù)。自是夷猶海岱。世莫得而見(jiàn)之。雖春秋左氏所寄聲伯??忠嗥渥迨弦?。漢初。高帝與項(xiàng)羽。爭(zhēng)天下。王在齊海。聞之喜曰。此吾有為時(shí)也。遂自齊求見(jiàn)羽于關(guān)中。羽見(jiàn)而悅之。未及官。適高帝逼羽。羽返旆。與高帝接戰(zhàn)于廣武。高帝使婁將軍挑戰(zhàn)且辰羽。羽怒甚。乃亟用王。于是婁煩弓矢不知墮地。人馬皆辟易。是日項(xiàng)羽喜劇。顧謂王曰。天下事稍定。吾以夏口處子。王輾然而笑曰。夫高世之士。為人排患釋難。解紛亂。而亡所取也。設(shè)有取者。是商賈之事。喝不為矣。遂拂衣復(fù)歸于海上。厥后霸王不??于漢。及罹困阨。中思欲復(fù)用王。而不可得。因欷歔泣下沾襟。李唐有天下。浮圖教聿盛于世。自天子公侯。靡不宗奉。王聞而喜曰。吾聞。釋氏禪門。直指人心。見(jiàn)性成佛??山^無(wú)始生死根本。于是出訪其道。遇江西馬祖大師。祖授以向上綱宗立地成佛之旨。王大悅。頗覺(jué)平昔所用粥飯。氣廓如也。祖復(fù)遷之特室。以正法眼藏??之。王再拜辭曰。是非喝所敢當(dāng)也。祖慰勉之。會(huì)百丈再參。祖豎起拂子。丈曰。即此用離此用。祖掛拂子舊處。丈擬議。祖遽以王用事。丈震聵三日。乃大悟。王名聲由此復(fù)振于世。黃檗運(yùn)公初見(jiàn)百丈。丈舉前掛拂話。次偶及王。黃檗不覺(jué)吐舌。未幾臨濟(jì)于大愚言下發(fā)明。黃檗大機(jī)之用。遂忽見(jiàn)王。于是氣增十倍。自此臨濟(jì)奉王從事。出沒(méi)卷舒?;ハ囡@發(fā)。如雷如霆。四方震駭。學(xué)者自遠(yuǎn)而歸之。凡三圣興化大覺(jué)之流。其大機(jī)大用。皆自王而啟之。故當(dāng)時(shí)畏懼。莫有膺其鋒者。因目之曰。金剛王寶劍?;蛟弧>岬貛熥?。或曰。探竿影草。其威譽(yù)功烈如此。時(shí)無(wú)位真人。與王同輔臨濟(jì)。覺(jué)者多昵無(wú)位真人。濟(jì)廉知紿曰。無(wú)位真人是甚乾屎橛。其后學(xué)者方一意宗王。及濟(jì)將終。謂眾曰。吾滅后不得滅卻吾正法眼。三圣曰。爭(zhēng)敢滅卻。濟(jì)曰。向后有人問(wèn)。汝作么生。三圣亟以王為對(duì)。濟(jì)曰。誰(shuí)知吾正法眼向遮瞎驢邊滅卻。洎濟(jì)示寂。王慨然嘆曰。性海吾鄉(xiāng)也。法界吾宇也。威音王吾戚也。吾受知于堯。成名于項(xiàng)羽。自吾舍俗歸釋。晚得臨濟(jì)全提大用之人云亡。吾已矣乎。后五百歲。必假吾以御葛藤。而出乎凡夫曰矣。遂不知終。既而果然泛泛者。皆竊王聲勢(shì)用事。其邪正真?zhèn)?。竟莫之辨。?dú)汾陽(yáng)偈曰。一喝分賓主。照用一時(shí)行。要會(huì)個(gè)中意。日午打三更。英靈衲子由是想見(jiàn)王之風(fēng)乎焉。其府屬。曰賓曰主。曰照曰用。皆有功于宗門云。 贊曰。予于無(wú)盡藏。得異書焉。若世所謂金剛?cè)跫涯旧献<巴踔畽C(jī)緣。皆見(jiàn)其始末根緒。非若近世泛泛語(yǔ)之。而不雅馴。故特撰次之。然春秋左氏。談王道者也。至于神降于莘石。言于魏榆。猶詳著之。高僧贊寧增修僧傳。號(hào)稱閎覽博識(shí)。而王親見(jiàn)馬祖。陶鑄百丈。夾輔黃檗。而建立臨濟(jì)之宗。其全機(jī)大用。獨(dú)冠古今。光明碩大如此。而不見(jiàn)書于傳。豈寧輩蔽于俗學(xué)。違無(wú)盡藏。覓異書。不得王之始末乎。 代古塔主與洪覺(jué)范書 洪罪古禪師說(shuō)法有三失。謂一句中具三玄。一玄中具三要。有玄有要。是臨濟(jì)所立。在百丈黃檗。名大機(jī)大用。在巖頭雪峰。名陷虎卻物。古以為從上佛祖法門。非臨濟(jì)所立。一失也。巴陵真得云門之旨。凡語(yǔ)中有語(yǔ)。名死句。語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)。為活句也。巴陵三語(yǔ)。謂之語(yǔ)。則無(wú)理。謂之非語(yǔ)。則赴來(lái)機(jī)活句也。古非毀之。二失也。兩種自己。世尊偈曰。陀那微細(xì)識(shí)。習(xí)氣如暴流。真非真恐迷。我常不開演。以第八識(shí)為真。則慮迷無(wú)自性。非真則慮迷為斷滅。故曰。不開演立言之難也。古創(chuàng)建兩種自己。三失也。因代古書。以正洪之誤。 承古和南。上書覺(jué)范禪師足下。某老且憊。謬與傳燈之齒。側(cè)承足下瑰偉奇杰之風(fēng)。未即摳衣。然伏膺徽聞。佇悅之勤。良益深矣。每謂。佛運(yùn)濱茲叔世。釋德下衰。不有卓絕之士。興頹御侮。障堤末流。則林間抱道之士。安能寂住無(wú)為。而不虞魔事哉。往見(jiàn)足下紀(jì)述林間錄。才運(yùn)精致。衍繹孰復(fù)。異不之排。怨不之誹。使古人殘膏剩馥。沾丐后來(lái)。自非閎覽洽聞。孰能爾耶。某頃隸進(jìn)士。時(shí)頗知讀書。自以不至抵滯。及剔發(fā)游方。密探佛祖之妙。則知所以履實(shí)踐真。緬悟前習(xí)。特塵垢秕糠耳。方刮摩鏟除。若不暇豈復(fù)有意于人事哉。嘗聞足下有撰次僧傳之志。某喜為之折屐。蓋一代至教。所以震于天下者。由近古宗匠維持之力也。足下誠(chéng)能手發(fā)其摳。使彼典刑事業(yè)。光明舄弈。傳之不腐。實(shí)莫大之幸。及足下成書。獲閱之。方一過(guò)目。爛然華麗。若云翔電發(fā)。遇之駭然。及再三伸卷??家囀聦?shí)。則知足下樹志淺矣。夫文所以紀(jì)實(shí)也。茍忽事實(shí)。而高下其心。唯騁歆艷之文。此楊子所謂。從而繡其盤悅。君子所以不取也。其裁剸八十一人。諒希九九之?dāng)?shù)。亦吾宗偉人能事。備于此矣。若某無(wú)似之跡。棄之可也。特蒙記著。而罪以說(shuō)法之失者三。其一曰。判三玄三要。為玄妙三句。其二曰。罪巳陵語(yǔ)。不識(shí)活句。其三曰。開兩種自己。不知圣人立言之難。誠(chéng)足下明鑒若此。然某說(shuō)法。絕不喜人傳之。往往誤為靈源禪師見(jiàn)賞。以謂有補(bǔ)于學(xué)者。不意返獲罪于足下。且靈源蓋宗門一代典刑。足下既以某說(shuō)法有過(guò)。能不波及靈源乎。孔子曰。是而可忍。孰不可忍。請(qǐng)?jiān)嚤嬷?。夫開三玄者。蓋一期善巧方便。簡(jiǎn)別機(jī)緣。以啟大道之深致。非私設(shè)偏見(jiàn)。而茍異于佛祖也。固嘗謂。三玄法門。是佛祖正見(jiàn)。雖臨濟(jì)獨(dú)標(biāo)三玄。以立宗旨。蓋亦同歸佛祖之極。豈別私有一法附耳而密傳。若果私有。則為纖兒佞夫。獻(xiàn)奸納賄。而私取之矣。曷得為天下公傳之大道乎。是之臨濟(jì)之道。即佛祖之道。佛祖之道。即天下之大道也。且分三玄。而三要不分者。蓋玄既分。則要在其中矣。汾陽(yáng)偈云。三玄三要事難分。誠(chéng)使不分。則不應(yīng)言難。既曰難分。則是可分。而但難之之謂也。今予分難分之法。以激學(xué)者專門黨宗之弊。直指妙悟?yàn)闃O則。于何而不可乎。足下謂。三玄在百丈黃檗。但名大機(jī)大用。在雪峰巖頭。則名陷虎之機(jī)。某謂。三玄是佛祖正見(jiàn)。然則古今稱謂雖異。其實(shí)則一也。某與足下之論。殆冥合矣。何必以人情相訾乎。復(fù)謂。愚以氣槩人。則毀教乘。以為知見(jiàn)。及自宗不通。則又引知見(jiàn)以為證。噫斯言過(guò)矣。夫具眼宗師。道性如故。法性亦如。法性如故。豈有聽說(shuō)自他之異。要在臨機(jī)。抑揚(yáng)縱奪。為人去釘楔。脫籠頭而已。此從上宗門說(shuō)法之儀式也。奈何謂之以氣槩人乎。足下為書。必欲扶持宗教。既有是志。而不探佛祖之心。則雖舞等奮辭。愈疏脫矣。然則開三玄之失非也。罪巴陵語(yǔ)不識(shí)活句者。此足下讀愚書未審耳。夫巴陵親見(jiàn)云門者也。方云門在世。氣宇如王。其肯以語(yǔ)句為事。嘗曰。此事若在言句上。三藏十二分教。豈是無(wú)言句。奈何巴陵未旋踵。而違戾師教。矜能暴美。求信于人。以謂將三轉(zhuǎn)語(yǔ)。足以報(bào)答云門。更不為其作忌。予故鄙其自屈宗風(fēng)。以為語(yǔ)句。便后世泛爾之徒。矜馳言語(yǔ)。喪失道源。自巴陵始也。又曷嘗謂。其語(yǔ)非活句乎。蒙示教曰。有問(wèn)。提婆宗。答曰。外道。是可以鑒作死語(yǔ)。然則僧問(wèn)德山。如何是佛。山云。佛是西天老比丘。亦應(yīng)鑒作死句也。夫豈然哉。宗師臨機(jī)大用。要在悟物而已。詎若搜章摘句之學(xué)。以工拙較耶。果以工為活句。拙為死句。則鳥窠吹布毛。亦拙矣。侍者何由悟去哉。承論巴陵三語(yǔ)曰。謂之語(yǔ)則無(wú)理。謂之非語(yǔ)則赴來(lái)機(jī)活句也。嗚呼此失之遠(yuǎn)矣。夫死句活句。雖分語(yǔ)中有語(yǔ)語(yǔ)中無(wú)語(yǔ)之異。然在真實(shí)人分上。棒喝譏呵。戲笑怒罵。以至風(fēng)聲雨滴。朝明夕昏。無(wú)非活句也。豈唯玄言妙句而已哉。必如足下。以無(wú)理而赴來(lái)機(jī)。為活句。標(biāo)為宗門絕唱。則從上宗師答話。俱無(wú)準(zhǔn)的。第臨時(shí)亂道。使人謂之。語(yǔ)則無(wú)理。謂之非語(yǔ)。則赴來(lái)機(jī)含胡模棱而已。于戲其以宗門事。當(dāng)兒戲乎。且吾教經(jīng)論。大義粲然。史氏猶以為華人好譎者。攘莊列之語(yǔ)。佐其高層累駕。騰直出其表而不信。況足下自判宗門旨趣如此。使彼見(jiàn)之。能不重增輕薄。足下略不念此何耶。然則予所以罪巴陵者。以其衒語(yǔ)句慢師資。而昧大體也。足下則愛(ài)珊瑚枝枝撐著月之句。夫罪昧大體。而矯弊公論也。泥好句而斥公論。天下其以為當(dāng)乎。然則不識(shí)活句之失非也。開兩種自己。不知圣人立言之難者。某所以開之之意。于答施秘丞二篇中。備言之矣。蓋稟佛祖懿范。為末代學(xué)者。明示根本。使舍日用光影。直了空劫已前本來(lái)自己也。由今時(shí)多以機(jī)辯玄妙為極則。故說(shuō)二種。以驗(yàn)淺深。然如來(lái)以三身設(shè)化儀。少林以皮髓別親疏。洞山以偏正立宗旨。至于馬鳴。則以一心開真如生滅二門。予故駕此之說(shuō)。以救末代學(xué)者棄本之弊。非不知圣人立言之難也。足下所舉首楞嚴(yán)偈。蓋解深密經(jīng)偈耳。且教乘五時(shí)之異。學(xué)者不得不明。如深密經(jīng)。即第三時(shí)教。說(shuō)不空不有。破第二時(shí)之空教也。若首楞嚴(yán)。即第五時(shí)說(shuō)了義教。當(dāng)是時(shí)大機(jī)可發(fā)。故為阿難。開示成佛法門。其曰真非真恐迷。我常不開演者。蓋圣人重舉解深密經(jīng)。以謂往昔根未熟時(shí)。常不開演。非謂說(shuō)首楞嚴(yán)時(shí)也。足下不究前后五時(shí)之異。妄謂圣人恐懼立言之難。且世尊曰。我為法王。于法自在。詎有自在法王。不敢決斷真妄。椰榆其事。首鼠兩端。而貽惑后人乎。又諸經(jīng)標(biāo)列法門。千修萬(wàn)件。曷嘗以之為難。而置不辨耶。承高論曰。以第八識(shí)言。其為真耶。則慮無(wú)自性。言其非真耶。則慮迷為斷滅。故曰。我常不開演。噫予每讀至此。未嘗不廢卷而痛惜也。何則。世尊云。性識(shí)真空。性空真識(shí)。清凈本然。周遍法界。湛然常住。足下則謂。圣人亦不敢以為真。又不敢以為非真。使世尊果顢頇如此。則三界群生。安所歸仰乎。足下平生蹈?jìng)?。至此敗靈盡矣。夫首楞嚴(yán)者。決定直指一心本來(lái)是佛。不同他教。足下又謂。二種錯(cuò)亂修習(xí)。亦不敢間隔其辭。盧于一法中生二解。然世尊非懷多慮者也。經(jīng)云。如我按指。海印發(fā)光。汝暫舉心。塵勞先起。是則圣人種智妙圓無(wú)施而不妙慮也者。即眾生攀緣妄心也。予稟種智說(shuō)法。足下一以妄慮沮毀之。及引經(jīng)。又非允當(dāng)。然則不知圣人立言之失。非也。夫言跡之興。異端所由生。自非明哲稟正義辭而辟之。則生生趨競(jìng)。而宗涂替矣。予聞之。昔吾宗盛時(shí)。人人以道德實(shí)行。光明于世。未始貴于立言。及德之衰。于是始立僧傳。今足下復(fù)出新意。跡贊辭。行褒貶。是為作者職也。于何不探春秋之旨乎。春秋正一王之法。以權(quán)輔用。以誠(chéng)斷禮。以忠道原情。從宜救亂。因時(shí)黜陟。此其大略也。某開二種自己憲章佛祖懿范。俾學(xué)者黜玄解而究本。所謂以權(quán)輔用者也。譏巴陵溥師。資珍語(yǔ)句。所謂以誠(chéng)斷禮者也。分三玄啟大道深致而矯弊。所謂從宜救亂。因時(shí)黜陟者也。凡此蓋乃心弘道。以敦出家大節(jié)。足下一切毀之則失。所謂以忠道原情者也。凡足下之書。既謬圣人道。又乖世典。安狂行褒貶乎。至于詆訾照覺(jué)不取死心。亦失體之甚。雖陳壽求采。班固受金。亦不爾也。自述寶鏡三昧。則托言朱世英。得于老僧。自解法華。輔成寶鏡之辭。置之九峰傳。則曰。石碑?dāng)鄩?。有木碑。書其略如此。噫茲可與合眼拿金。而謂市人不見(jiàn)者。并按也。夫?qū)氱R三昧。洞山雖云受之云巖。蓋驗(yàn)人親切之旨。未應(yīng)作為文具而傳之也。又佛祖之法。等心普施。雖異類不間。詎有同門學(xué)者竊聽之。而咒令倒痾賢圣之心。果匾曲爾乎。又其辭曰。重離六交。偏正回互。疊而為三。變盡為五。夫洞山傳達(dá)磨宗旨者也。重離卦則伏羲文王之書(果若此言。則是洞山□□林宗旨。而傳伏羲文王之書。依彷離卦而建立五位。然洞山大宗師也??蠣栐?。足下公然鑿空締立。而誣岡之。其罪宜何誅焉。大抵事有昧于實(shí)。害于教。人雖不我以。其如神明何。足下譏揣古人。固不少矣。返更冒榮致譴。昔許敬宗面與修晉史。晚陷佞臣之名。后世遂以晉史。非出正人之手。而弗重切。幸懲艾前失。深探道源。履以中正。然后從容致思揖讓鉤深。著為法度之典。貽之后世。規(guī)得失。定正邪。而斷以列圣大中之道。使萬(wàn)古莫敢擬議。若達(dá)磨辨六宗。則予亦甘心受誅于足下。夫何言哉。既不能爾。予是以強(qiáng)顏一起。與足下審訂偽妄。使吾門來(lái)者。無(wú)蹈足下之覆車。亦某終始盡忠于佛。而行傳道辟邪之志氣也。干冒慈嚴(yán)。伏幸恕罪。不宣。
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【介紹】: 宋僧。會(huì)稽人,住衡州華光寺,號(hào)華光長(zhǎng)老、華光道人。酷好梅花,工畫墨梅。與黃庭堅(jiān)交往甚密。有題其所撰《華光梅譜》,或稱系后人偽作。
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【介紹】: 宋僧。洪州靖安人,俗姓高氏,字巽中。形貌清癯,人目為“瘦權(quán)”。落魄嗜酒。能詩(shī),與僧祖可相上下,同入“江西詩(shī)派”。有《真隱集》。
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【介紹】: 宋僧。杭州臨川人,俗姓胡,號(hào)無(wú)相。嘗面壁靜坐,頓悟。能詩(shī)文,名公多與之交。晚年結(jié)庵,行頭陀法,久之,趺坐而化,年八十余。
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【介紹】: 宋僧。俗姓王,潼川人,號(hào)正覺(jué)。少為進(jìn)士有聲,后出家昭覺(jué)寺。晚年從五祖演和尚學(xué)道,頗有聲譽(yù)。出主保福寺卒。大明高僧傳·卷第七 習(xí)禪篇第三之三
釋宗顯號(hào)正覺(jué)。潼川王氏子也。少選為進(jìn)士有聲。嘗晝掬溪水為戲。至夜思之遂見(jiàn)水泠然盈室。欲汲之不可得。忽爾塵境自空嘆曰。吾世網(wǎng)裂矣。往依昭覺(jué)白公得度。蕭然一衲隨眾咨參。一日白公問(wèn)。高高峰頂立深深海底行作么生會(huì)。忽于言下頓悟曰。釘殺腳跟也。白拈起拂子曰。這個(gè)又作么生。顯一笑而出。服勤七祀。出游至京都淮浙遍歷叢林。晚登五祖見(jiàn)演和尚問(wèn)。未知關(guān)棙子。難過(guò)趙州橋。如何是關(guān)棙子。祖曰。汝且在門外立。顯進(jìn)步一踏而退。祖曰。許多時(shí)茶飯?jiān)獊?lái)也有人知滋味。明日入室。祖見(jiàn)顯便問(wèn)。是昨日問(wèn)話僧否。我固知爾見(jiàn)處。秖未過(guò)得白云關(guān)在。顯珍重便出。時(shí)圓悟?yàn)槭陶?。乃以白云關(guān)意扣悟。悟曰。直下會(huì)取。顯笑曰。我不是不會(huì)。祇是未諳。待見(jiàn)這老漢共伊理會(huì)一上耳。次日祖往舒城。顯與悟繼往。適會(huì)于興化。祖問(wèn)記得曾在那里相見(jiàn)來(lái)。顯曰。全火秖候。祖顧悟曰。這漢饒舌。后游廬山回舉高高峰頂立話所得之意。白五祖。祖曰。吾嘗以此事詰先師。先師曰。我曾問(wèn)遠(yuǎn)和尚。遠(yuǎn)曰。貓有軟血之功。虎有起尸之德。非索達(dá)本源不能到也。顯侍之久。祖鐘愛(ài)之。辭返蜀祖為小參。復(fù)送之以頌曰。離鄉(xiāng)四十馀年。一時(shí)忘卻蜀語(yǔ)。禪人回到成都。切須記取魯語(yǔ)。顯歸昭覺(jué)。白公尚無(wú)恙。再侍之聲譽(yù)藹然。初出住長(zhǎng)松。次主保福。大張爐鞴。煅煉四方學(xué)者。故龍象多出其輪下焉。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
顯。潼川王氏子。少舉進(jìn)士。有聲。嘗掬溪水為戲。至夜思之。見(jiàn)水。泠然盈室。欲汲不可。而塵境自空。悟曰。吾世網(wǎng)裂矣。往依白得度。隨眾咨參。一日白問(wèn)。高高峰頂立。深深海底行。子如何會(huì)。顯于言下頓悟。曰。釘殺腳跟也。白舉起拂子。顯一笑而出。服勤七祀。南游見(jiàn)五祖演和尚。久處侍寮。澈法底蘊(yùn)。四十馀年始還。時(shí)白尚無(wú)恙。舉應(yīng)長(zhǎng)松。遷保福信相。太常卿蘇元老。序其語(yǔ)錄云。頃者吾蜀。但以講席律壇。為無(wú)等等法。未知祖道之高。晚得真覺(jué)勝禪師。自黃檗。闡化成都昭覺(jué)寺。初會(huì)易之廣大。變動(dòng)周流六虛者。又原道之微妙。混成先天地生者。遂言曰。吾法函蓋乾坤不為大。銷殞虛空不為難。當(dāng)體現(xiàn)成。隨用立具。西南緇素。驟聞?wù)叨?。瞪瞢不入。久各憮然。莫不失喜落涕。恨遭遇之晚。勝禪師既歿。紹禪師繼之。其法猶勝禪師也(紹即白)。而化度加眾。紹禪師既歿。顯禪師繼之。其法猶紹禪師也。而緣合加盛。前住長(zhǎng)松。今居保福。皈依之侶未可計(jì)。濟(jì)拔之功未有艾也。嗚呼。釋迦別傳。迦葉親授。西天祖師所護(hù)念。中華耆宿所承襲。遐哉邈矣。不圖今日及吾身親見(jiàn)之。然師奧句微言。某未敢窺測(cè)。聊舉大略。曉吾黨新發(fā)意者。蘄與交臂作舞。同趍師門云。蓋其為時(shí)賢致嘆。如此。 明河曰。顯出蜀得東山。磨淬最久。始臻源奧。及出世。獨(dú)為紹覺(jué)燒香。議者謂。其以小技溷掩道望。以故情謬紊師承。叢林目為顯牛子云。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之二
釋宗顯,字正覺(jué),潼川王氏子也。少選為進(jìn)士,有聲于時(shí)。嘗晝掬溪水為戲,至夜思之,遂見(jiàn)水泠然盈室,欲沒(méi)之不可得,忽爾塵境自空,嘆曰:“吾世網(wǎng)裂矣?!蓖勒延X(jué)白公得度,蕭然一衲,隨眾咨參。一日,白公問(wèn):“高高峰頂立,深深海底行,作么生會(huì)?”忽于言下頓悟,曰:“釘殺腳跟也。”白拈起佛子曰:“這個(gè)又作么生?”顯一笑而出。服勤七祀,出游至京都淮浙,遍歷叢林,晚登五祖見(jiàn)演,問(wèn):“未知關(guān)捩子難過(guò)趙州橋,如何是關(guān)捩子?”演曰:“汝且在門外立?!憋@進(jìn)步一踏而退。演曰:“許多時(shí)茶飯,原來(lái)也有人知味?!泵魅眨胧?,演問(wèn):是昨日問(wèn)話僧否?我固知爾見(jiàn)處,秪未過(guò)得白云關(guān)。顯珍重便出。時(shí)圓悟?yàn)槭陶撸艘园自脐P(guān)意扣悟,悟曰:“直下會(huì)取。”顯笑曰:“我不是不會(huì),秪是未諳得耳?!贝稳眨萃娉?,顯與悟繼住,適會(huì)于興化,演問(wèn):“記得曾在何處相見(jiàn)?”顯曰:“全火秪候?!毖蓊櫸蛟唬骸笆怵埳唷!焙笥螐]山,回舉“高高峰頂立”話所得之意白演,演曰:“吾嘗以此事詰先師,先師曰:‘我曾問(wèn)遠(yuǎn)和尚,遠(yuǎn)曰貓有歃血之功,虎有起尸之德,非素達(dá)本源,不能到也?!憋@侍之久,演鐘愛(ài)之。辭返蜀,演為小參,復(fù)送之以頌曰:“離鄉(xiāng)四十馀年,一時(shí)忘郤蜀語(yǔ)。禪人回到成都,切須記取魯語(yǔ)。”顯歸昭覺(jué),白公尚無(wú)恙,再侍之,聲譽(yù)藹然。初出住長(zhǎng)松,次主保福,大張爐鞴,煆煉學(xué)者,故龍象多出其門。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 宋僧。蘇州人,俗姓夏。親運(yùn)土石于嘉興精嚴(yán)寺,立五臺(tái)院。時(shí)為僧已八十余年,不衣絲縷,寢臥亂草中。深明宗旨,示寂后,肉身不壞。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十 持志科
姓夏氏。姑蘇常熟人。薙發(fā)。隸居嘉禾靈光寺。進(jìn)具之后。專習(xí)定門。游五臺(tái)。見(jiàn)祥光勝跡。不易具述。獨(dú)以南方之人。有終身未嘗一造其地者。而曾莫之識(shí)。則敬慕之心。何從而生。因?yàn)槠干乒?。模寫以歸。廣其傳。后無(wú)疾而終。壽百有十八。臘七十八。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 宋僧。和州歷陽(yáng)人,徙居吳縣,俗姓徐。徐競(jìng)兄。初登第,為平江教官,棄而出家為僧。工畫山水、人物,專師李公麟。遇興伸紙揮毫,頃刻而成。貴勢(shì)者求其畫,絕不與。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 宋僧。壽州壽春人,俗姓許。落發(fā)東京景德寺七俱胝院。相貌奇古,語(yǔ)笑無(wú)度,時(shí)從屠酤游,飲啖無(wú)所擇,眾以為狂。仁宗每延入禁中,飯畢遽出,未嘗揖。或陰卜休咎,書紙揮翰甚疾,初不可曉,其后多驗(yàn)。卒,仁宗遣內(nèi)侍以真身塑像置寺中,榜曰顯化禪師。神僧傳·卷第九
僧志言。自言姓許。壽春人。落發(fā)東京景德寺七俱胝院事清璲。璲見(jiàn)其相貌奇古直視不瞬。心異之為授具戒。然動(dòng)止軒昂語(yǔ)笑無(wú)度。多行市里褰裳疾趨。舉指畫空佇立良久。時(shí)從屠酤游飲啖無(wú)所擇。眾以為狂。璲獨(dú)曰。此異人也。人有欲為齋施輒先知以至。溫州人林仲芳自其家以摩納來(lái)獻(xiàn)。舟始及岸遽來(lái)取去。仁宗每延入禁中。徑登座加趺。飯畢遽出未嘗揖也?;蜿幉沸菥虝垞]翰甚疾。初不可曉其后多驗(yàn)。仁宗春秋漸高嗣位未立。默遣內(nèi)侍至言所。言所書有十一郎字。人莫測(cè)何謂。后英宗以濮王第十一子入繼。眾始悟。普凈院施浴。夜漏初盡。門扉未啟。方迎佛。而浴室有人聲。往視則言在焉。其具齋薦鲙者。并食之。臨流而吐?;癁樾□r群泳而去。??陀鲲L(fēng)且沒(méi)。見(jiàn)僧操縆引舶而濟(jì)。客至都下遇言。忽謂之曰。非我汝奈何客記其貌。真引舟者也。將死作頌不可曉。已而曰。我從古始成就逃多國(guó)土今南國(guó)矣。仁宗遣內(nèi)侍以真身塑像置寺中。榜曰顯化禪師。其后善者禮之見(jiàn)額瑩然有光。就視之得舍利。新續(xù)高僧傳·靈感篇第六之一
釋志言,姓許氏,壽春人。落發(fā)京東景德寺七俱視院,事清璲為師。燧尚苦行,諷誦尤勤。言忽造前,跪請(qǐng)?jiān)笧榈茏印-j見(jiàn)其狀貌奇古,直視不瞬,心異之,為授具戒。然動(dòng)止無(wú)常,笑語(yǔ)失度。或袒裼裹裎,旁若無(wú)人?;驎者瓦?,佇立不去。時(shí)行市廛,從屠酷游,飲啖無(wú)所擇,眾以為狂。璲獨(dú)曰:“此異人也?!比擞腥胨律崾┱撸m先知其至,不俟款扉,指名取供。溫州人林仲芳,自其家以衲衣來(lái)獻(xiàn),舟始及岸,遽來(lái)取去。仁宗嘗延入禁中,徑登坐結(jié)趺。賜之食,食終而末嘗揖也。王公士庶,欲與接者,召即赴,然莫與交一言?;蜿幉沸菥?,乞書數(shù)字,則揮翰落紙,灑若云煙。初不可曉,其后往往多驗(yàn)。仁宗春秋漸高,皇儲(chǔ)末定,默遣內(nèi)侍至言所索書,言手書付之。中有“十三郎”字,人莫測(cè)所謂。后英宗以濮王第十三子,入繼大統(tǒng),眾始驚服。大宗正守節(jié),持紙求言書,言不顧,固請(qǐng),得潤(rùn)州字。未幾,守節(jié)薨,贈(zèng)丹陽(yáng)郡王。見(jiàn)寺童義懷,撫其背曰:“德山臨濟(jì)?!睉鸭嚷浒l(fā),住天衣說(shuō)法,大為學(xué)者所宗。其前知類此。普凈院施浴,夜漏初盡,門未啟,方迎佛而浴,室有人聲,往視則言在焉。有具饌薦鲙者,并食之。臨流而吐,化為小鮮,群泳而去。??陀鲲L(fēng)且沒(méi),見(jiàn)僧操?引舶而濟(jì)??椭炼枷掠鲅裕鲋^之曰:“非我,汝奈何?!笨褪斐幹嬉凵?。與曹州居士趙棠善,后棠棄官,隱居番禺。人傳棠與言數(shù)以偈頌相寄,往還萬(wàn)里,數(shù)日即達(dá)。棠死,亦盛夏身不壞。言將死,作頌不可曉。已而曰:“我從古始成就,逃多國(guó)土,今南國(guó)矣?!比首诼勚?,遣內(nèi)侍,就真身安置寺中,榜曰“顯化禪師”。后有善厚者禮之,見(jiàn)額上熒然有光,審諦之得舍利。