人物簡(jiǎn)介
釋寶淵。姓陳。巴西閬中人也。年二十三。于成都出家。居羅天宮寺。欲學(xué)成實(shí)論為弘通之主。州鄉(xiāng)術(shù)淺不愜憑懷。齊建武元年下都住龍光寺。從僧旻法師稟受五聚。經(jīng)涉數(shù)載義頗染神。旻曰。此君任性俊警智慮過(guò)人。但恨迥忽不倫動(dòng)靜險(xiǎn)躁。若值通人優(yōu)接。當(dāng)成一世名士。若不遇時(shí)不得其死。必當(dāng)損辱大法矣。淵酷好蒲撲使酒挾氣。終日狼??無(wú)所推下。旻累諫曉喻返以為讎。因爾改涂。復(fù)從智藏采聽(tīng)先業(yè)。自建講筵貨財(cái)周贍。勇勵(lì)辛勤有倍恒日。每言。大丈夫當(dāng)使人侍我。何能久侍人。乃廣寫(xiě)義疏。貴市王征南尚書(shū)緘封一簏有意西歸。同寺慧濟(jì)謔之曰。昔謝氏青箱不至不得作文章。今卿白麈未來(lái)判無(wú)講理。淵曰。殊不然。此乃打狗杖耳。因帶挾西返。還住舊寺。標(biāo)定義府。道俗懷欽。于是論筵頻建。聽(tīng)眾數(shù)百。自重名行少賓知己。沙門(mén)智訓(xùn)。游學(xué)京華數(shù)論通敏。同還本壤投分與交。淵弗許也。后寺庫(kù)犯官。淵自恃名高一州。為物所讓。以身代當(dāng)。強(qiáng)悍不弭。至于事成知當(dāng)必?cái)?。因爾出郭。于路以刃自刎。時(shí)年六十一矣。即普通七年也。彭門(mén)爾時(shí)復(fù)有法文法度法護(hù)道興等。并以廣學(xué)達(dá)名。文貞廉好尚雅有風(fēng)采。度通解大乘方嚴(yán)有則。護(hù)剛直履信不交世務(wù)。興秉素懷正好仁奉義。并下都住寺不墜學(xué)宗。為諸雄辯所見(jiàn)推仰。
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【生卒】：467—529 【介紹】： 南朝梁僧。義興陽(yáng)羨人，俗姓周。晉周處七世孫。七歲出家，齊武帝永明中，僧柔講經(jīng)于道林寺，法云咨決累日，詞旨激揚(yáng)，眾所嘆異。梁武帝天監(jiān)中敕為光宅寺主。后奉詔譯扶南國(guó)所獻(xiàn)經(jīng)三部。普通六年為大僧正。創(chuàng)立僧制。撰有《成實(shí)論義疏》。與智藏、僧旻并稱(chēng)梁代三大法師。全梁文·卷七十四
法云俗姓周，義興陽(yáng)羨人，住莊嚴(yán)寺。天監(jiān)中為光禪寺大僧正，終大通初。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
義興陽(yáng)羨周氏。晉平西將軍處之七世孫。母吳。方娩見(jiàn)云氣滿(mǎn)室。因以名之。七歲師事僧成玄趣寶亮。出家。住莊嚴(yán)寺。年十三受業(yè)于太昌寺僧宗莊嚴(yán)寺僧達(dá)而寶亮。每自以為不及。齊永明中。僧柔。東歸開(kāi)講于道林寺。云處小床于前。咨決累日。由是顯名。尤與同寺僧旻游。采摭經(jīng)論。覆述文義。摩有間隙。每行路思義。輒過(guò)所造。觀長(zhǎng)樂(lè)寺法調(diào)盛會(huì)。出而嘆曰。震旦天子之都。人物如此?？芍^法座空矣。年三十。建武四年。夏初于妙音寺開(kāi)法華維摩二經(jīng)。東莞徐孝嗣。每見(jiàn)云公俊發(fā)。自顧缺然。居母憂(yōu)。毀瘠過(guò)禮。僧旻。以為圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。況佛訓(xùn)有存則報(bào)答生恩。以奉顏儀。沒(méi)則啟發(fā)菩提。以導(dǎo)神識(shí)。茍循私愛(ài)。返累至親。墮于惡道。惟智者。能以方便力。治制之。則善趣生矣。云乃割哀情。進(jìn)飲食。永元初。赴毗陵之請(qǐng)。道俗傾向。京城畢集。及梁高天監(jiān)二年。詔諸名德。各撰成實(shí)義疏。云合經(jīng)論。撰四十科。為四十二卷。七年制注大品。朝貴請(qǐng)?jiān)浦v演。從之。又為光宅寺主。創(chuàng)立僧制。后世遵行?；侍诱?qǐng)十僧。入玄圃。講道談文。凡經(jīng)雨夏。云居上首。中書(shū)即順陽(yáng)范軫。著神滅論詔云答之。以宣示臣下。文多不載。天監(jiān)末。復(fù)建一寺于秣陵縣。同下里。以報(bào)施主之恩。誠(chéng)得爽塏之趣。即禪岡之西山也。又譯扶南國(guó)所獻(xiàn)經(jīng)三部。且以身外嚫施之物。舍入華林園光華殿。設(shè)千僧大會(huì)。而云亦遘疾矣。普通六年。詔為大僧正。帝幸同泰寺開(kāi)大涅槃。設(shè)千僧會(huì)。廣集諸寺知事。及學(xué)行名僧羯磨。詔許乘輿上殿。憑幾聽(tīng)講。由是疾篤。大通三年三月二十七日卒。享年六十有三。詔葬定林寺側(cè)。云尤研精法華。嘗于一寺講散。忽天華狀如雪飛而下。神僧寶志。呼云為大林法師。每來(lái)云所。輒留信宿?；蜓哉?qǐng)法師獅子吼。即為部析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙。儀同陳郡袁昂家。有供養(yǎng)僧。學(xué)云法華。日夜發(fā)愿必欲似之。夢(mèng)僧告曰。云法師燈明佛時(shí)已解此經(jīng)可率敵邪。又夷陵縣漁人。于網(wǎng)中。得泥洹四相品經(jīng)一卷。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造。奉光宅寺法云法師。時(shí)云年昉十歲。名未遠(yuǎn)布。寺無(wú)光宅而此云者。竟不可測(cè)。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋法云。姓周氏。宜興陽(yáng)羨人。晉平西將軍處之七世也。母吳氏。初產(chǎn)在草。見(jiàn)云氣滿(mǎn)室。因以名之。七歲出家。更名法云。從師住莊嚴(yán)寺。為僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英秀卓絕時(shí)世。年十三始就受業(yè)。大昌僧宗莊嚴(yán)僧達(dá)。甚相稱(chēng)贊。寶亮每曰。我之神明殊不及也。方將必當(dāng)棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東歸。于道林寺發(fā)講。云咨決累日。詞旨激揚(yáng)。眾所嘆異。年小坐遠(yuǎn)聲聞難敘。命置小床處之于前共盡往復(fù)。由是顯名。與同寺僧旻。等年臘齊名譽(yù)。歷采眾師且經(jīng)且論四時(shí)游聽(tīng)寒暑不輟?；蛑v前講末初夜后夜覆述文義。間隙游習(xí)于路思義。輒不自覺(jué)行過(guò)所造。其勤勵(lì)專(zhuān)至類(lèi)皆如此。曾觀長(zhǎng)樂(lè)寺法調(diào)講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。動(dòng)靜威儀勿易為也。前后法師或有詞無(wú)義?；蛴辛x無(wú)詞?；蚓阌性~義而過(guò)無(wú)威儀。今日法坐俱已闕矣。皆由習(xí)學(xué)不優(yōu)未應(yīng)講也。及年登三十。建武四年夏。初于妙音寺開(kāi)法華凈名二經(jīng)。序正條源群分名類(lèi)。學(xué)徒海湊四眾盈堂。僉謂理因言盡紙卷空存。及至為賓。構(gòu)擊縱橫比類(lèi)紛鯁。機(jī)辯若疾風(fēng)。應(yīng)變?nèi)缧杏?。?dāng)其鋒者罕不心務(wù)。賓主咨嗟朋僚胥悅。時(shí)人呼為作幻法師矣。講經(jīng)之妙獨(dú)步當(dāng)時(shí)。齊中書(shū)周颙?，樼鹜跞?。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。一代名貴。并投莫逆之交。孝嗣每日。見(jiàn)云公俊發(fā)自顧缺然。而性靈誠(chéng)孝勞于色養(yǎng)。及居母憂(yōu)毀瘠過(guò)禮。累日不食殆不勝喪。僧旻謂曰。圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報(bào)生恩。近則時(shí)奉顏儀使物生悅。遠(yuǎn)則啟發(fā)菩提以道神識(shí)。又云。恩愛(ài)重賊不可寬放。寬放此者及所親愛(ài)墮于惡道。唯有智者以方便力善能治制。則惠兼存沒(méi)入諸善趣矣。宜思遠(yuǎn)理使有成津。何可恣情同于細(xì)近耶。云乃割裂哀情微進(jìn)飲粥。永元元年。曾受毗陵郡請(qǐng)。道俗傾家異端必集。弘振風(fēng)猷道被京城。鼓舞知?dú)w巾褐識(shí)反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監(jiān)二年。敕使長(zhǎng)召出入諸殿。影響弘通之端。囋揚(yáng)利益之漸。皇高亟延義集。未曾不敕令云先入后下詔令。時(shí)諸名德各撰成實(shí)義疏。云乃經(jīng)論合撰。有四十科為四十二卷。俄尋究了。又敕于寺三遍敷講。廣請(qǐng)義學(xué)充諸堂宇。敕給傳詔。車(chē)牛吏力皆備足焉。至七年制注大品。朝貴請(qǐng)?jiān)浦v之。辭疾不赴。帝云。弟子既當(dāng)今日之位。法師是后來(lái)名德。流通無(wú)寄。不可不自力為講也。因從之。尋又下詔禮為家僧。資給優(yōu)厚。敕為光宅寺主。創(chuàng)立僧制雅為后則。皇太子留情內(nèi)外。選請(qǐng)十僧入于玄圃。經(jīng)于兩夏不止講經(jīng)。而亦懸談文外。云居上首偏加供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至于吉兇慶吊不避寒暑。時(shí)人頗謂之游俠。而動(dòng)必弘法。不以此言關(guān)懷。中書(shū)郎順陽(yáng)范軫。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏聞。有敕令云答之。以宣示臣下。云乃遍與朝士書(shū)論之。文采雖異而理義倫通。又與少傅沈約書(shū)曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥?？芍豢烧f(shuō)。義經(jīng)丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機(jī)垂審。臣下旨訓(xùn)周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。三世之言復(fù)闡。紂綴波崙之情。預(yù)非草木。誰(shuí)不歔欷。同挹風(fēng)猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內(nèi)亦蒙敕答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道可以永離眾魔?？揍尲婧胗谑呛踉?。實(shí)不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑覈。比展具以呈也。云以天監(jiān)末年。欲報(bào)施主之恩。于秣陵縣同下里中造寺一所。敕以法師建造?？扇砸苑◣煘槊?。即禪崗之西山也。郊郭內(nèi)地實(shí)為爽塏。結(jié)宇孤巖北面城市。懷澗隱嶺。窮人野之致。終日論談曾無(wú)休廢。天監(jiān)將末。扶南國(guó)獻(xiàn)經(jīng)三部。敕云譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。狀若親承。帝抄諸方等經(jīng)。撰受菩薩法。構(gòu)等覺(jué)道場(chǎng)。請(qǐng)草堂寺慧約法師以為智者。躬受大戒以自莊嚴(yán)。自茲厥后。王侯朝士法俗傾都?；蛴心昱D過(guò)于智者。皆望風(fēng)奄附啟受戒法。云曰。戒終是一先已同稟。今重受者誠(chéng)非所異。有若趣時(shí)。于是固執(zhí)。帝累勸獎(jiǎng)每加說(shuō)喻。答曰。當(dāng)先發(fā)愿。若得相應(yīng)然后從受。云欲發(fā)起。中表菩提之心。舍己身外嚫施之物。通啟于華林園光華殿設(shè)千僧大會(huì)。分此諸物為五種功德。上帝隨喜警梵從時(shí)。鏘金候旭百和??氳。眾妓繁會(huì)觀者傾城莫不稱(chēng)嘆。普通六年敕為大僧正。于同泰寺設(shè)千僧會(huì)。廣集諸寺知事。及學(xué)行名僧。羯磨拜授置位羽儀。眾皆見(jiàn)所未聞。得未曾有。爾后雖遘疾時(shí)序。而講說(shuō)無(wú)廢。及于扶接登座。弊劇乃止。至御幸同泰開(kāi)大涅槃。敕許乘輿上殿憑幾聽(tīng)講。及遭父憂(yōu)由是疾篤至于大漸。以大通三年三月二十七日初夜。卒于住房。春秋六十有三。二宮悲惜為之流慟。敕給東園秘器。凡百喪事皆從王府。下敕令葬定林寺側(cè)。太子中庶瑯琊王筠。為作銘志。弟子周長(zhǎng)胤等。有猶子之慕。創(chuàng)造二碑立于墓所。湘東王蕭繹各為制文。初云年在息慈雅尚經(jīng)術(shù)。于妙法華研精累思。品酌理義始末照覽。乃往幽巖獨(dú)講斯典。豎石為人松葉為拂。自唱自導(dǎo)兼通難解。所以垂名梁代誠(chéng)績(jī)有聞。而文疏稠疊前后繁映。致依講誦有阻恒功。嘗于一寺講散此經(jīng)。忽感天華狀如飛雪。滿(mǎn)空而下延于堂內(nèi)。升空不墜訖講方去。有保志神僧。道超方外。罕有得其情者。與云互相敬愛(ài)。呼為大林法師。每來(lái)云所輒停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請(qǐng)法師為說(shuō)。即為剖析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂云。有常供養(yǎng)僧學(xué)云法華。日夜發(fā)愿望得慧解等之。忽夢(mèng)有異僧曰。云法師燈明佛時(shí)已講此經(jīng)。那可卒敵也。每于講次有送錢(qián)物乞誦經(jīng)者。多獲徵應(yīng)。及得善夢(mèng)如別記述。夷陵縣漁人。于網(wǎng)中得經(jīng)一卷。是泥洹四法品。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造奉光宅寺法云法師。以事勘校。時(shí)云年始十歲。名未遠(yuǎn)布寺無(wú)光宅。而此品正則。初云弘法次斷魚(yú)肉。驗(yàn)今意行頗用相符。其有機(jī)神變化。人莫敢競(jìng)其類(lèi)者。云得此告彌深弘演云爾。
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【介紹】： 北魏僧。住五臺(tái)北寺，獨(dú)重律部。初姚秦時(shí)梵僧佛陀耶舍譯出《四分律》后，至北魏孝文帝時(shí)，法聰始專(zhuān)宏《四分律》，并口授弟子道覆作《四分律疏》，以傳后世。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
姓梅。南陽(yáng)新野人。八歲出家。長(zhǎng)有成立。凈施相繼悉以回。造經(jīng)藏三千馀卷。凡言論之可弘贊者。莫不繕集。年二十五。東游嵩岳。西陟武當(dāng)。所在揚(yáng)化。惟務(wù)燕默。筑室于襄陽(yáng)傘蓋山。以資棲息。晉安王承風(fēng)來(lái)造。馬騎將從欲進(jìn)而卻。王怒竟反。夜感惡夢(mèng)。且夕更往。人馬辟易如初。王乃潔齋盡敬至寺。側(cè)但睹谷口猛焰洞然。頃之水波騰涌。少須水滅。始見(jiàn)堂宇而徵其事實(shí)。蓋聰方入水火定也。聰坐繩床上。旁有二虎如立侍。王卻走。聰使虎俯首閉目而進(jìn)王。因告以境內(nèi)多虎患。聰為入定。俄致十七大虎。與受歸戒且約無(wú)傷暴百姓。又命其徒以布故衣。系虎頸。期以七日復(fù)來(lái)。王偶于所期日。設(shè)齋眾才集。虎亦群至。遽解去其布。而與之食。由是無(wú)虎患。 偕王游白馬泉有白龜出泉。取食于聰之手中。曰此雄龍也。又游靈泉有五色鯉。曰此雌龍也。是日王大加施予而旋。其左右有兇貪者。數(shù)十人。謀夜劫所施物。而虎咆哮遮道。見(jiàn)鉅人倚松樹(shù)立。樹(shù)僅至其膝。持金剛杵。忿怒見(jiàn)于色。謀者懼不敢前。恲??達(dá)旦。過(guò)午乃得反。王詰其故以實(shí)告。遂奏聞。詔造禪居寺以邀焉。聰則別以人代。不自往。復(fù)詔徐摛就其地。造靈泉寺。白鹿白雀依以棲止。嘗行田野。遇屠者驅(qū)豬數(shù)百入市。聰為三誦解脫首楞嚴(yán)。而豬悉散走無(wú)馀。屠怒將驅(qū)之。而手足若束縛者。不可動(dòng)。 有漁于漢水者。見(jiàn)之如前三誦。輒舉網(wǎng)無(wú)所得。 荊州久旱。長(zhǎng)沙寺遣僧詣聰丐雨。果沾洽。詔廬陵王迎至京輦。固辭后游廬阜驃騎威王既稟戒。因欲奉之還臺(tái)。潛遁至湘東。王躬。師事之。督親信陳旻白意。謂旻曰。如不允者。于汝乎有罰。聰不得已一覲都邑間適青溪。江陵令江祿來(lái)起重閣山中。太清三年。高祖崩。湘東王執(zhí)政。斥祖所御之宮為寺。而名之天宮。以延聰。王又以巴峽守所致柏木治寢殿。殿放光徹旬日。王亟命。易寺名為寶光。構(gòu)浮圖僧房講堂。舍玩物作露盤(pán)其上。王以暇日于焉。述般若義。述義之夜。每放光照數(shù)里。逮宣帝尤加禮敬。末年入道場(chǎng)則涕泗不自勝。大定五年九月無(wú)疾而卒。端坐如生。形柔頂暖。手屈二指。異香竟月。壽九十二。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋法聰。姓梅。南陽(yáng)新野人。八歲出家。卓然神秀。正性貞潔身形如玉蔬藿是甘無(wú)求滋饌。及長(zhǎng)成立風(fēng)操逾厲。凈施厚利相從歸給。并回造經(jīng)藏三千馀卷。備窮記論。有助弘贊者無(wú)不繕集。年二十五。東游嵩岳西涉武當(dāng)。所在通道惟居宴默。因至襄陽(yáng)傘蓋山白馬泉。筑室方丈以為棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者。尚識(shí)故基焉。初梁晉安王來(lái)部襄雍。承風(fēng)來(lái)問(wèn)將至禪室。馬騎將從無(wú)故卻退。王慚而返。夜感惡夢(mèng)。后更再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔敬方得進(jìn)見(jiàn)。初至寺側(cè)。但睹一谷猛火洞燃。良久佇望。忽變?yōu)樗?jīng)停傾仰水滅堂現(xiàn)。以事相詢(xún)。乃知爾時(shí)入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床兩邊各有一虎。王不敢進(jìn)。聰乃以手按頭著地。閉其兩目召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)。多弊虎災(zāi)請(qǐng)求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來(lái)至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以布系諸虎頸。滿(mǎn)七日已當(dāng)來(lái)于此。王至期日設(shè)齋。眾集諸虎亦至。便與食解布。遂爾無(wú)害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜。就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來(lái)劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見(jiàn)大人倚立禪室。傍有松樹(shù)止至其膝。執(zhí)金剛杵將有守護(hù)。竟夜回遑日午方返。王怪其來(lái)方以事首。遂表奏聞。下敕為造禪居寺。聰不往住度人安之。又敕徐摛。就所住處造靈泉寺。周朝改為靜林。隋又改為景空。大唐仍于隋號(hào)。初聰住禪堂。每有白鹿白雀。馴伏棲止。行往所及慈救為先。因見(jiàn)屠者驅(qū)豬百馀頭。聰三告曰。解脫首楞嚴(yán)。豬遂繩解散去。諸屠大怒將事加手。并仡然不動(dòng)。便歸過(guò)悔罪。因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)。如前三告。引網(wǎng)不得。方復(fù)歸心?？站W(wǎng)而返。又荊州苦旱。長(zhǎng)沙寺遣僧至聰所請(qǐng)雨。使還大降陂池皆滿(mǎn)。高祖遣廬陵王迎出都。有事不遂。及湘東王作牧荊峽于江陵造天宮寺迎以處之。遂終此寺即梁太清年也。其寺見(jiàn)有碑記。廣敘徵異景空。今寺猶有禪堂存焉。神僧傳·卷第四
釋法聰。姓梅氏。南陽(yáng)新野人。八歲出家卓然神秀。正性貞潔身形如玉。蔬藿是甘無(wú)求滋饌。因至襄陽(yáng)傘蓋山白馬泉。筑室方丈。以為棲止之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者尚識(shí)故基焉。初梁晉安王來(lái)都襄雍。承風(fēng)來(lái)問(wèn)將至禪室。馬騎將從無(wú)故卻退。王慚而返。夜感惡夢(mèng)。后更再往馬退如故。王乃潔齋。躬盡虔敬方得進(jìn)見(jiàn)。初至寺側(cè)但睹一谷猛火洞然。良久佇望忽變?yōu)樗?。?jīng)停傾仰水滅堂現(xiàn)。以事相詢(xún)。乃知爾時(shí)入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床兩邊各有一虎。王不敢進(jìn)。聰乃以手按頭著地。閉其兩目。召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)多被虎災(zāi)請(qǐng)求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來(lái)至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以布故衣系諸虎頸。滿(mǎn)七日已當(dāng)來(lái)于此。王至期日設(shè)齋眾集。諸虎亦至。便與食解布。遂爾無(wú)害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉有五色鯉。亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來(lái)劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見(jiàn)大人倚立禪室。傍有松樹(shù)。止至其膝。執(zhí)金剛杵將有守護(hù)。竟夜回遑日午方返。王怪其來(lái)晚。方以事首。遂表奏聞。下敕為造禪居寺。聰不往住。度人安之。聰住禪堂每有白鹿白雀馴伏棲止。行往所及慈救為先。忽遇屠者驅(qū)豬百馀頭。聰三告曰解脫首楞嚴(yán)。豬遂繩解散去。諸屠大怒將事加手。并屹然不動(dòng)。便歸過(guò)悔罪因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)所。如前三告。引網(wǎng)不得。方復(fù)歸心空網(wǎng)而返。又荊州苦旱。長(zhǎng)沙寺遣僧至聰所請(qǐng)雨。使還大降。陂池皆滿(mǎn)。湘東王承聞馳駕山門(mén)伸師襄之禮。頻請(qǐng)下都固辭不許。乃舍宮造天宮寺邀延。永住巴峽空晉鴻上。湘東王柏木為寢殿。及感放光旬日不歇。王于傍造浮圖僧房講堂。并王服玩作露盤(pán)。立為寶光寺。請(qǐng)聰居之。王述般若義。每明日將豎義。殿則夜放光明。照數(shù)里不假燈燭。議者以般若大慧智光幽燭所致。以梁大定五年九月無(wú)疾而化。端坐如生形柔頂煖。手屈二指異香不歇。年九十二。高僧摘要·品高僧摘要卷三
姓梅。南陽(yáng)新野人。八歲出家。卓然神秀。正性貞潔身形如玉。蔬藿是甘。無(wú)求滋饌。及長(zhǎng)成立。風(fēng)操逾厲凈施厚利。相從歸給。并回造經(jīng)藏三千馀卷。備窮記論。年二十五。東游嵩岳。西涉武當(dāng)。所在通道。惟居宴默。因至襄陽(yáng)傘蓋山。白馬泉。筑室方丈。以為棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。初梁晉安王。來(lái)都襄雍。承風(fēng)來(lái)問(wèn)。將至禪室。馬騎將從。無(wú)故卻退。王慚而返。夜感惡夢(mèng)。后更再往。馬退如故。王乃潔齋。躬盡虔敬。方得進(jìn)見(jiàn)。初至寺側(cè)。但睹一谷。猛火洞然。良久佇望。忽變?yōu)樗?。?jīng)停傾仰。水滅堂現(xiàn)。以事相詢(xún)。乃知爾時(shí)入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床。兩邊各有一虎。王不敢進(jìn)。聰乃以手按頭著地。閉其兩目。召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)多被虎災(zāi)。請(qǐng)求救援。聰即入定。須臾有十七大虎來(lái)至。便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子。以故衣系諸虎頸。滿(mǎn)七日已。當(dāng)來(lái)于此。王至期日。設(shè)齋眾集。諸虎亦至。便與食解布。遂爾無(wú)害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜。就聰手中取食謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉。亦就手食。云此雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。有兇黨左右數(shù)十人。夜來(lái)劫所施之物。遇虎哮吼。遮遏其道。又見(jiàn)大人倚立禪室。傍有松樹(shù)。止至其膝。執(zhí)金剛杵。將有守護(hù)。遂表奏聞。敕徐摛就所住處。造靈泉寺。聰住禪堂。有白鹿白雀。馴伏棲止。行往所及。慈救為先。忽遇屠者。驅(qū)豬百馀頭。聰三告曰。解脫首楞嚴(yán)。豬遂繩解散去。諸屠大怒。將事加手。并仡然不動(dòng)。便歸過(guò)悔罪。因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)所。如前三告。引網(wǎng)不得。方復(fù)歸心?？站W(wǎng)而返。又荊川苦旱。長(zhǎng)沙寺遣僧至聰所請(qǐng)雨。使還大降。陂池皆滿(mǎn)。高祖遣廬陵王重請(qǐng)下都。確乎不許。后至廬阜。驃騎威王。因從受戒。勸請(qǐng)還臺(tái)。聰志存虛靜。潛溯西上。遁隱荊部神山。湘東王承聞。馳駕山門(mén)。伸師襄之禮。頻請(qǐng)下都。固辭不許。武陵上蜀。從受歸戒。及宣帝末臨。亦同前敬。聰每入道場(chǎng)。必涕泗翹。仰普賢授記。天花異香。音樂(lè)冥發(fā)。以梁大定五年九月。無(wú)疾而化。
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【生卒】：469—507 【介紹】： 南朝梁僧。吳郡海鹽人，本姓袁。出家后游學(xué)，歷聽(tīng)智藏、僧旻經(jīng)論。性疏率，不蓄資財(cái)，不事形儀，每以酒謔博弈自?shī)省Ｉ普務(wù)?，辯名析理，應(yīng)變無(wú)窮，罕有使之折服者。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十 利物科
吳郡海鹽袁氏。出家為宣武寺寵公弟子。仍從學(xué)阿毗曇成實(shí)論。建武中。游上京。居道林寺。歷聽(tīng)藏旻二公經(jīng)論。后徙彭城。性強(qiáng)記。經(jīng)耳不忘。辯析名理。雖勍敵。莫能析其角。磊落好施予。陳郡謝譓出守豫章。迎請(qǐng)講說(shuō)。嚫遺甚厚。還未達(dá)都。盡散之。無(wú)所靳。晉安太守彭城劉業(yè)。餉錢(qián)一萬(wàn)。即以贍寒餒。而形儀垢滓。寒暑不給。意豁如也。天監(jiān)六年卒。壽三十九。 同寺曇俊。行已相類(lèi)。侍中王慈司徒長(zhǎng)史江革昆季皆友善。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋慧開(kāi)。姓袁氏。吳郡海鹽人。初出家為宣武寺寵公弟子。仍從學(xué)阿毗曇及成實(shí)論。建武之中游學(xué)上京住道林寺。歷聽(tīng)藏旻二公經(jīng)論。后移住彭城。學(xué)無(wú)時(shí)習(xí)經(jīng)耳不忘。多從酒謔博弈自?shī)?。而值造次之機(jī)。闕無(wú)對(duì)辯。人間席上訥其詞也。后忽割略前習(xí)專(zhuān)攻名教。處眾演散咸慶新聞。及至解名析理。應(yīng)變無(wú)窮。雖逢勍敵巧談。罕有折其角者。講席基連學(xué)人影赴。遂使名稱(chēng)普聞眾所知識(shí)。陳郡謝惠。雅相欽賞。出守豫章。迎請(qǐng)講說(shuō)厚加嚫遺。還未達(dá)都分散已盡。彭城劉業(yè)。出守晉安。知居處屢空餉錢(qián)一萬(wàn)。即贍寒餒不終一日。開(kāi)立性虛蕩不畜貲財(cái)。皆此之類(lèi)也。而情在疏率不事形儀。衣裳塵滓未曾舉意洗濯。周旋有不耐者。皆代其解浣。寒則披絮待成。夏則隱席至燥。以天監(jiān)六年卒。春秋三十有九。同寺有曇俊者。以游學(xué)顯名。通貫眾經(jīng)兼勤禮誦。風(fēng)素一概寒暑彌盛。侍中王慈昆季。司徒長(zhǎng)史江革友于。并與之朋游焉。
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姓樂(lè)氏。襄陽(yáng)杜陵人。少出家。游都邑。住靈根寺。從靈味寺寶亮咨學(xué)。武帝引為家僧。吳平侯蕭炳尤款遇。天監(jiān)十六年夏。帝嘗夜見(jiàn)沙門(mén)慧詡。他日因法會(huì)問(wèn)詡曰。御前夜見(jiàn)何所道。詡曰。卿何忽問(wèn)此。而言氣甚厲。遷抗聲曰。我與卿同出西州。俱為沙門(mén)。一時(shí)邀逢天接便爾。陵駕儕輩。我惟事佛。視鄉(xiāng)等蔑如也。詡殊慚赧。普通四年卒。壽五十五。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋僧遷。姓樂(lè)氏。襄陽(yáng)杜人。幼出家。進(jìn)忠退儉早協(xié)州鄉(xiāng)。晚游都邑住靈根寺。卻掃一房?jī)羧粝捎^。潔整衣服塵水不染。從靈味寺寶亮咨學(xué)經(jīng)論。文理通達(dá)籍甚知名。性方棱不撓高自崇遇。若非意得罕所賓接。武帝以家僧引之。吳平侯蕭炳。亦遇之以禮。天監(jiān)十六年夏。帝嘗夜見(jiàn)沙門(mén)慧詡。他日因計(jì)法會(huì)。遷問(wèn)詡曰。御前夜何所道。詡曰。卿何忽問(wèn)此。而言氣甚厲。遷抗聲曰。我與卿同出西州俱為沙門(mén)。卿一時(shí)邀逢天接。便欲陵駕儕黨。我惟事佛。視卿輩蔑如也。眾人滿(mǎn)坐詡有慚忒。其為梗正皆類(lèi)此也。以普通四年卒。春秋五十九矣。
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明徹俗姓夏，吳郡錢(qián)塘人。齊永明中受學(xué)僧祐，隨出揚(yáng)都，住建初寺，后往荊州。天監(jiān)初還都，二宮供養(yǎng)。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十一 義解科
夏氏。吳郡錢(qián)塘人。六歲喪父。即出家于上虞王國(guó)寺。性好學(xué)。尤多感激奮厲。嘗遇客讀晉道安傳云。少孤為外兄所養(yǎng)。因歔欷嗚咽。良久乃已。他日究尋。見(jiàn)安弘法之美。撫髀嘆曰。人生斯世可不爾乎。自是專(zhuān)志。不棄寸陰。其房屋朽故。風(fēng)吹且仆。眾皆懼其壓而去。徹習(xí)業(yè)其下自若。會(huì)稽孔廣聞以為當(dāng)成名器。齊永明十年。竟陵王請(qǐng)律師僧祐講。徹從受十誦。隨至楊都。居建初寺。建武初。依旻法師更業(yè)經(jīng)論。太傅蕭穎胄領(lǐng)荊州。??以俱就第開(kāi)凈名。太傅薨。贈(zèng)麈尾軟幾以別。天監(jiān)初。反都邑。常為旻公覆述。武帝欽待不次。詔于華林園寶云僧省類(lèi)集毗尼簡(jiǎn)要。將成。忽遘沈疾于壽光殿。帝躬臨尉問(wèn)。遷就醫(yī)于所住寺。中使參候不絕于道。徹有遺表。文多不錄。帝省表哀動(dòng)左右。詔于寺設(shè)三百僧齋。帝為制發(fā)愿懺悔文。普通三年十二月七日也。詔給東園秘器。窆于定林寺墓。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋明徹。姓夏。吳郡錢(qián)唐人。六歲喪父。仍愿出家。住上虞王園寺。學(xué)無(wú)師友從心自斷。每見(jiàn)勝事。未曾不留心諦視。遇客讀釋道安傳云。聞安少孤為外兄所養(yǎng)。便歔欷嗚咽。良久乃止。他日借傳究尋。見(jiàn)安弘法之美。因撫膝嘆曰。人生居世。復(fù)那可不爾乎。自是專(zhuān)務(wù)道學(xué)功不棄日。嘗與同學(xué)數(shù)輩住師后房。房本朽故。忽遭飄風(fēng)吹屋。欹斜欲倒。師行不在。無(wú)物支持。眾人皆走。徹習(xí)業(yè)如故。會(huì)稽孔廣聞之嘆曰。孺子風(fēng)素殊佳。當(dāng)成名器。時(shí)倫因事推伏。馳名東越。齊永明十年。竟陵王請(qǐng)沙門(mén)僧祐。三吳講律。中涂相遇。雖則年齒懸殊。情同莫逆。徹因從祐受學(xué)十誦。隨出楊都住建初寺。自謂律為繩墨憲章儀體。仍遍研四部校其興廢。當(dāng)時(shí)律辯莫有能折。建武之中移業(yè)經(jīng)論。歷采眾師備嘗深義。以旻法師標(biāo)正經(jīng)論妙會(huì)機(jī)神。譚思通微易鉤深?yuàn)W。乃從其成業(yè)。齊太傅蕭穎深相欽屬。及領(lǐng)荊州攜游七澤。請(qǐng)于內(nèi)第開(kāi)講凈名。每日諸經(jīng)文句。既是應(yīng)機(jī)所說(shuō)?；蛴形钗??；驈?fù)但拘名字先來(lái)英舊人各厝情。謬當(dāng)今日望此玄宗。遠(yuǎn)無(wú)髣髴深懷愧惻。時(shí)咸重其謙退。及蕭氏將薨。贈(zèng)別麈尾軟幾。徹以遺命所留。憑撫以盡其壽。天監(jiān)之初始返都邑。又從旻受業(yè)。少長(zhǎng)祈請(qǐng)常為覆述。究博深文洞明奧旨。盤(pán)根交結(jié)了無(wú)遺滯。遠(yuǎn)樹(shù)名聞徵屈重疊。乍經(jīng)乍論四時(shí)不輟。聽(tīng)受之眾不遠(yuǎn)云集。武帝欽待不次長(zhǎng)名進(jìn)于內(nèi)殿。家僧資給歲序無(wú)爽。帝以律明萬(wàn)行條章富博。愿撮取簡(jiǎn)要以類(lèi)相從。天監(jiān)末年敕入華林園。于寶云僧省。專(zhuān)功抄撰。辭不獲免。每侍御筵對(duì)揚(yáng)奧密?；蕛?chǔ)賞接特加恒禮。故使二宮周供寒暑優(yōu)洽。當(dāng)時(shí)名輩并蒙殊致。未有恩渥如此之隆。以其鳩聚將成。忽遘疾沈積。于壽光殿移還本寺。天子親自怡色溫言躬臨慰喻。知當(dāng)不振退而流涕。中使參候晨宵不絕。徹自惟將卒奉啟告辭。皇心載軫于萬(wàn)壽殿。時(shí)內(nèi)外樞揆一時(shí)慟絕。以呈徹表故也。其文曰。因果深明倚伏何逭。明徹雖復(fù)愚短。忝窺至籍。將謝之間豈復(fù)遺吝。但知恩知慶。輒欲言之。明徹本出東荒賤民而已。微有善識(shí)得廁釋門(mén)。契闊少年綢繆玄覺(jué)。雖未能體道。微得善性。運(yùn)來(lái)不輟。遇會(huì)昌時(shí)。遂親奉御筵。提攜法席。且仁且訓(xùn)備沐恩獎(jiǎng)。恒愿舒慕丹誠(chéng)奉揚(yáng)慈化。豈意報(bào)窮便歸塵土。仰戀圣世何可而言。特愿陛下永劫永住益蔭無(wú)涯。具足莊嚴(yán)道場(chǎng)訓(xùn)物。天垂海外同為凈土。勝果遐流雍容遠(yuǎn)集。明徹以奉值之慶論道之善。脫億代還生猶冀奉覲。惟生惟死俱希濟(jì)拔。臨盡之間忽忽如夢(mèng)。雖欲申心心何肯盡。不勝悲哀之誠(chéng)。謹(jǐn)遣表以聞。敕答省疏增其憂(yōu)耿。人誰(shuí)不病。何以遽終過(guò)甚。法師至性堅(jiān)明道行純備。往來(lái)凈土去留安養(yǎng)。方除四魔理無(wú)五畏。唯應(yīng)正念諸佛不舍大愿與般若相應(yīng)。直至種智發(fā)菩提心。彼我相攝方結(jié)來(lái)緣。敬如所及。菩薩行業(yè)非千百年。善思至理勿起亂想。覽筆悽懣不復(fù)多云。帝因于寺為設(shè)三百僧會(huì)。令徹懺悔。自運(yùn)神筆制懺愿文。事竟遂卒寺房。即普通三年十二月七日也。窆于定林寺之舊墓。敕給東園秘器。兇事所資隨由備辦。主者監(jiān)護(hù)有崇敬焉。
人物簡(jiǎn)介
出裴氏。河?xùn)|聞喜人。魏冀州刺史徽之后也。避難居京口。少能弓馬。隨王玄謨申坦北討。既而自悔曰。殺人以求榮祿。非我志也。棄去之?；蚵勅俗x瑞應(yīng)經(jīng)感悟。投南澗宗禪師。受五戒。宋孝武迎成都印禪師于京師。復(fù)依之。因從歸蜀薙落。時(shí)年三十六矣。乃專(zhuān)精十誦下江陵受禪旨于隱具二師。義嘉之亂移京師興皇。聽(tīng)穎公講律。定林法獻(xiàn)挹其議論。??之以歸。后馀杭釋僧志請(qǐng)開(kāi)十誦于鄉(xiāng)之寶安寺。又為云棲寺。主竟陵文宣王既建普弘寺延之。以唱毗尼學(xué)者數(shù)百。仍為朱方慧始說(shuō)法。每見(jiàn)親里知舊。訓(xùn)以孝悌。齊永元三年。春秋七十二。還卒于京師之安樂(lè)寺。高僧傳·卷第十一 明律
釋智稱(chēng)。姓裴。本河?xùn)|聞憙?nèi)?。魏冀州刺史徽之后也。祖世避難寓居京口。稱(chēng)幼而慷慨頗好弓馬。年十七隨王玄謨申坦北討?yīng)濁?。每至交兵血刃。未嘗不心懷惻怛。痛深諸己。卻乃嘆曰。害人自濟(jì)非仁人之志也。事寧解甲。遇讀瑞應(yīng)經(jīng)乃深生感悟。知百年不期國(guó)城非重。乃投南澗禪房宗公。請(qǐng)受五戒。宋孝武時(shí)迎益州仰禪師下都供養(yǎng)。稱(chēng)便來(lái)意歸依。仰亦厚相將接。及仰反汶江因扈游而上。于蜀裴寺出家。仰為之師。時(shí)年三十有六。乃專(zhuān)精律部大明十誦。又誦小品一部。后東下江陵。從隱具二師更受禪律。值義嘉遘亂。乃移卜居京師。遇穎公于興皇講律。稱(chēng)咨決隱遠(yuǎn)發(fā)言中詣。一時(shí)之席莫不驚嗟。定林法獻(xiàn)于講席相值聞其往復(fù)清玄。仍攜止山寺。于是溫誦小品研構(gòu)毗尼。后馀杭寶安寺釋僧志。請(qǐng)稱(chēng)還鄉(xiāng)。開(kāi)講十誦。云棲寺復(fù)屈為寺主。稱(chēng)乃受任。少時(shí)舉其綱目示以憲章。頃之反都。文宣請(qǐng)于普弘講律。僧眾數(shù)百。皆執(zhí)卷承旨。稱(chēng)辭家入道務(wù)遣繁累。常絕慶吊杜人事。每有兇故秉戒節(jié)哀。唯行道加勤以終期功之制。末方沙門(mén)慧始請(qǐng)稱(chēng)還鄉(xiāng)講說(shuō)。親里知舊皆來(lái)問(wèn)訊。悉慇勤訓(xùn)勖示以孝慈。臨別涕泣固留不止。還京憩安樂(lè)寺。法輪常轉(zhuǎn)。講大本三十馀遍。齊永元二年卒。春秋七十有二。著十誦義記八卷。盛行于世。弟子僧辯等樹(shù)碑于安樂(lè)寺。稱(chēng)弟子聰超二人最善毗尼。為門(mén)徒所挹。
人物簡(jiǎn)介
本姓李氏。高昌人。少好射獵。酣酒弦歌。其婦美艷。一國(guó)無(wú)雙。高富子弟。爭(zhēng)與私通?；菟粘鲇?。為豪富所打。友人報(bào)語(yǔ)?；葑运嘉＜河写罅?。必當(dāng)見(jiàn)殺。避往龜茲。乃愿出家。貧無(wú)法服。外國(guó)人死。衣以好衣。送尸陀林。辭訣而反?；蓦S他葬家人去彼。剝死人衣。遇起尸鬼起。相菆臾更為上下。凡經(jīng)七反?；萋诗@勝。剝?nèi)∫律?。貨得三千。以為法服。仍得出家。修學(xué)禪律?？嘈薪^群。蔬食善誘。心無(wú)是非。后還高昌。住仙窟寺。德索既高。尼眾依止。稟其誠(chéng)訓(xùn)。唯都郎中寺馮尼每謂惠曰。阿阇梨未好?？赏斊潎?guó)。金華寺帳下直月間。當(dāng)?shù)脛俜??；菪拍嵴Z(yǔ)。往至龜茲。到見(jiàn)直月。直月歡喜。呼進(jìn)房?jī)?nèi)。以蒲陶酒。一斗五升。服令其飲?；荽篌@愕。我清凈久。本來(lái)覓法。翻飲非法之藥。苦執(zhí)不肯。直月急推令去?；菁赐怂?。遂不敢違。違便頓飲盡。醉問(wèn)而臥。直月鎖房。乃更馀行。及惠酒醒。追自拔惱。我忽犯戒?；谶^(guò)自責(zé)。槌打身體。欲自害命。于此少時(shí)。得第三果。直月還問(wèn)曰。得和后。還高昌。大弘經(jīng)律。道俗歸敬。頎動(dòng)鄉(xiāng)邑。齊永元年。無(wú)疾坐亡。手屈四指云(弟子惠化所述云云)。
人物簡(jiǎn)介
生東莞芮氏。聰警有信力。聞徐州僧藥明經(jīng)論。挾策從之。悉究涅槃法華勝鬘。后從僧淵究成論。譽(yù)動(dòng)魏都。屢見(jiàn)徵聘。同學(xué)法度曰。盍行乎隨方適化。為物津梁。彼慧遠(yuǎn)拂衣廬阜。曇諦滅跡昆山。亦秪一時(shí)耳。豈可以今日比哉。及到洛陽(yáng)。寵逮族屬。以其本姓不華。詔易耐氏。玄侶追隨。講說(shuō)斯盛。晚年居恒岳。遂終于報(bào)德寺。壽八十五。時(shí)景明間也。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋道登。姓苪。東莞人聰警異倫殊有信力。聞徐州有僧藥者雅明經(jīng)論。挾策從之研綜涅槃法花勝鬘。后從僧淵學(xué)究成論。年造知命譽(yù)動(dòng)魏都。北土宗之。累信徵請(qǐng)。登問(wèn)同學(xué)法度曰。此請(qǐng)可乎。度曰。此國(guó)道學(xué)如林師匠百數(shù)。何世無(wú)行藏。何時(shí)無(wú)通塞。十方含靈皆應(yīng)度脫。何容盡期。南國(guó)相勸行矣。如慧遠(yuǎn)拂衣廬阜。曇諦絕跡昆山。彭城劉遺民辭事就閑。斯并自是一方。何必盡命虛想巖穴遠(yuǎn)追巢許?？v復(fù)如此終不離小乘之機(jī)。豈欲使人在我先道不益世者哉。隨方適化為物津梁不亦快乎。登即受請(qǐng)度亦隨行。及到洛陽(yáng)君臣僧尼莫不賓禮。魏主邀登昆季策授榮爵。以其本姓不華。改苪為耐。講說(shuō)之盛四時(shí)不輟。未趣恒岳以息浮競(jìng)。學(xué)侶追隨相仍山舍不免談授。遂終于報(bào)德寺焉。春秋八十有五。即魏景明年也。
人物簡(jiǎn)介
生吳興之華氏。少隸龍光寺出家。嘗聞前脩立義同異于僧旻。且慕其論議英敏。撫掌屢嘆。愿師事之。隆昌間。拉同寺僧整。寶淵?；蹪?jì)?；劢B。請(qǐng)旻移住。以遂研究。疏衣糲食。貧寒不小變。閱三四年。優(yōu)習(xí)經(jīng)論。于是旻還莊嚴(yán)。時(shí)沙門(mén)慧生。問(wèn)旻曰。諸子優(yōu)劣?？傻寐労酢F曰。喬之儒雅清虛。履今用古。固遺法之所寄也。整之精勤博綜。情懷可重。亦同業(yè)之所推也。淵之心性偏激。濟(jì)之尪羸。紹之資費(fèi)蕭條。雖不免于累。而皆有所成。則其志之同如此。天監(jiān)初卒。年三十六。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋僧喬。姓華氏。吳興東遷人。出家住龍光寺。聞僧旻說(shuō)。前修立義有諸同異。則忘寢息志欲稟受。又聽(tīng)其語(yǔ)論轉(zhuǎn)捷。則撫掌累嘆思與偕也。隆昌之世法筵轉(zhuǎn)少。仍與同寺僧整寶淵慧濟(jì)慧紹等。請(qǐng)旻移住。于是終晨竟夜一心咨求。布被御冬單蔣藉體。饘粥糊口茹菜充饑。而未曾以貧寒變節(jié)。但自勤勵(lì)維日不足。研精奧粹理悟深明。三四年間經(jīng)論通達(dá)。后旻還莊嚴(yán)。龍光慧生問(wèn)曰。諸少相攜并得成器。其間勝負(fù)可得聞耶。旻曰。喬公儒雅清虛履今用古。卷舒文義優(yōu)游教理。鉤深致遠(yuǎn)善能讎校。廉而未講莫與爭(zhēng)先。此乃遺法之所寄也。整公精勤經(jīng)論博綜有敘。同其業(yè)者重其情性。淵公不無(wú)神明。而心性偏激亟違禮度。久從異集。無(wú)以測(cè)其多少。濟(jì)公神識(shí)清審。經(jīng)素有功論文未熟。由其體羸不堪辛苦故耳。且于義理足以明道。志行足以厲俗。紹公情性和理篤有志行。貧而有累學(xué)不得恒。向無(wú)妨礙。不患不成美器。自喬學(xué)之成也。不修世務(wù)不附名聞。閉門(mén)靜處坐無(wú)雜客。澄懷潛悟獨(dú)得而已。年三十六天監(jiān)初卒。生本任湘州。學(xué)明經(jīng)數(shù)頻御法座。少秉高操。慕安汰之風(fēng)規(guī)。而弊衣蔬食終身不改。美風(fēng)姿善草隸。整住襄陽(yáng)未游夏首。道化大行。濟(jì)番禺人。未還嶺表德被南越。文義風(fēng)宣有廣被焉。并天監(jiān)中卒。
人物簡(jiǎn)介
釋惠超。姓王。太原人。永嘉之亂寓居襄陽(yáng)。七歲出家住檀溪寺。為惠景弟子。景清恒平簡(jiǎn)雅有器局。普通之初總州僧正。以節(jié)儉聞之。超幼而清悟。容止詳美進(jìn)趣合度。事景一年。以眾大諠雜乞移禪房依止僧崇禪師習(xí)學(xué)定業(yè)。年十二又從同寺僧受學(xué)通三玄。永明中。竟陵王請(qǐng)智秀法師。與諸學(xué)士隨方講授西至樊鄧。超因馮受學(xué)。同時(shí)合席皆共服其領(lǐng)會(huì)。隨秀還都住靈根寺。仍從法常乞受具足。誦戒不盈二日。聽(tīng)律未周兩遍。皆識(shí)文知義鏡其纖密。稟承師訓(xùn)無(wú)相忝也。及師亡后。又從智藏采習(xí)經(jīng)論。藏曰。此子秀發(fā)當(dāng)成美器。藏之出處多與同游。備通諸部名動(dòng)京邑。后從慧集餐聽(tīng)毗尼。裁得數(shù)遍。集乃嘆曰。不謂始學(xué)已冰寒于水矣。后還鄉(xiāng)定省合境懷之。武帝敕還為壽光學(xué)士。又敕與觀寺僧伽婆羅傳譯阿育王經(jīng)。使超筆受。以為十卷。而晦德進(jìn)人不專(zhuān)矜伐。故有要請(qǐng)多推舊德。藏后使其代講讓不肯當(dāng)。或逢群賢博論。未曾不預(yù)辯通塞。及抗擊前敵。知理將窮而必下?；蛴鰴C(jī)隙便亦應(yīng)躡而默。然斯亦稟識(shí)同所不安。而超能謙降若此。衣食趣濟(jì)榮貴未邀襆無(wú)資蓄。安成康王蕭雅秀。欽敬戒德。出蕃要請(qǐng)相攜于鎮(zhèn)。講發(fā)風(fēng)被遠(yuǎn)近服嘆?？低蹀昂蟆瞧胶钍挶蜗目?。復(fù)屈俱行。法筵又鋪。學(xué)者稱(chēng)詠。還都續(xù)講聽(tīng)侶相趍。二百馀僧四時(shí)習(xí)業(yè)。于普通七年卒。時(shí)年五十有二。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：476—542 【介紹】： 亦作曇?guī)n。北魏僧。雁門(mén)人。少于五臺(tái)山出家，通內(nèi)外經(jīng)籍。后從菩提流支受《觀無(wú)量壽經(jīng)》，宏揚(yáng)凈土。魏主重之，號(hào)為神鸞。晚年住汾州玄中寺，時(shí)往介山之陰，聚徒講經(jīng)，后人稱(chēng)其處為鸞公巖。為中國(guó)凈土宗祖師。有《禮凈土十二偈》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
或?yàn)辂[。史失載姓氏。世居五臺(tái)。靈蹤圣跡。習(xí)于見(jiàn)聞。年未志學(xué)。即出家。陶冶內(nèi)外典籍。研究四論佛性之指。嘗以大集經(jīng)。詞義深密。欲為注解。所作將半。而遽感氣疾。周行求醫(yī)。至汾州秦陵之故墟。登東門(mén)城。仰見(jiàn)天門(mén)洞開(kāi)。六欲階位。上下重復(fù)。由是疾愈。將就前業(yè)。念以為人命幾何。佛法無(wú)盡。乃聞江南陶隱居。治長(zhǎng)生久視之方。茍得之。以遂厥志。誠(chéng)未晚也。大通中。南謁梁武皇帝于重云殿。詔有司。引巒從千迷道入。時(shí)帝服僧伽黎。著納帽屏坐繩床殿隅。巒至殿遙見(jiàn)。意其必帝也。然四顧略無(wú)幾席。獨(dú)其中設(shè)一高座。巒竟升而坐之。豎佛性義焉。遽三呼大檀越。帝始前禮。巒因顧之曰。佛性義深。今略標(biāo)序。有疑賜問(wèn)。帝即脫帽。稍加質(zhì)難。且曰今日向晚。明當(dāng)相見(jiàn)。巒下座出。所歷詰曲。馀二十門(mén)。無(wú)少差謬。帝嘆訝以為此道雖老侍從。數(shù)往來(lái)者。猶或誤。而其人才至。便爾。豈易欺哉。 翌日詔入太極殿帝降接聽(tīng)造隱居勾曲山中。獲仙方十卷。遂東游海上。路沮浙江波濤之險(xiǎn)。傳者以有鮑郎子神。靈甚。禱之可濟(jì)。巒許為奏帝起祠宇。神復(fù)現(xiàn)形謝。及辭帝北歸。果如所許云。時(shí)菩提流支方闡化魏境。巒悉出所獲方。示之曰。吾佛法中。亦有勝此者乎。流支即授以觀經(jīng)。且謂茍依以脩治。當(dāng)證無(wú)生。況長(zhǎng)生乎。唾去其方。弗一省覽。巒并舉以投之火中。俄居并州大寺。徙居汾洲北山石壁玄中寺?；蚓弁浇樯?。蓋今所謂巒公巖者是也。興和四年終于平遙山寺。壽六十有七。終之日。人咸見(jiàn)幡華幢蓋。香氣樂(lè)音遍布。其著述。有調(diào)氣論。禮凈土偈。安樂(lè)集等。行世。自號(hào)玄簡(jiǎn)大士。續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二
釋曇鸞?；?yàn)閹n。未詳其氏。雁門(mén)人。家近五臺(tái)山。神跡靈怪逸于民聽(tīng)。時(shí)未志學(xué)。便往尋焉備覿遺蹤。心神歡悅便即出家。內(nèi)外經(jīng)籍具陶文理。而于四論佛性彌所窮研。讀大集經(jīng)。恨其詞義深密難以開(kāi)悟。因而注解。文言過(guò)半便感氣疾。權(quán)停筆功周行醫(yī)療。行至汾川秦陵故墟。入城東門(mén)上望青宵。忽見(jiàn)天門(mén)洞開(kāi)。六欲階位上下重復(fù)歷然齊睹。由斯疾瘉。欲繼前作。顧而言曰。命惟危脆不定其常。本草諸經(jīng)具明正治。長(zhǎng)年神仙往往間出。心愿所指修習(xí)斯法。果剋既已方崇佛教不亦善乎。承江南陶隱居者方術(shù)所歸。廣博弘贍海內(nèi)宗重。遂往從之。既達(dá)梁朝。時(shí)大通中也。乃通名云。北國(guó)虜僧曇鸞故來(lái)奉謁。時(shí)所司疑為細(xì)作。推勘無(wú)有異詞。以事奏聞。帝曰斯非覘國(guó)者?？梢胫卦频?。仍從千迷道。帝先于殿隅卻坐繩床。衣以袈裟覆以納帽。鸞至殿前顧望無(wú)承對(duì)者。見(jiàn)有施張高座上安幾拂正在殿中傍無(wú)馀座。徑往升之豎佛性義。三命帝曰。大檀越。佛性義深。略已標(biāo)敘。有疑賜問(wèn)。帝卻納帽便以數(shù)關(guān)往復(fù)。因曰。今日向晚明須相見(jiàn)。鸞從座下仍前直出。詰曲重沓二十馀門(mén)。一無(wú)錯(cuò)誤。帝極嘆訝曰。此千迷道。從來(lái)舊侍往還疑阻。如何一度遂乃無(wú)迷。明旦引入太極殿。帝降階禮接。問(wèn)所由來(lái)。鸞曰。欲學(xué)佛法限年命促減。故來(lái)遠(yuǎn)造陶隱居求諸仙術(shù)。帝曰。此傲世遁隱者。比屢徵不就任往造之。鸞尋致書(shū)通問(wèn)。陶乃答曰。去月耳聞音聲。茲辰眼受文字。將由頂禮歲積。故使應(yīng)真來(lái)儀。正爾整拂藤蒲具陳花水。端襟斂思佇耹警錫也。及屆山所接對(duì)欣然。便以仙經(jīng)十卷。用酬遠(yuǎn)意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正值波初無(wú)由得度。鸞便往廟所以情祈告。必如所請(qǐng)當(dāng)為起廟。須臾神即見(jiàn)形。狀如二十。來(lái)告鸞曰。若欲度者明旦當(dāng)?shù)?。愿不食言。及至明晨濤猶鼓怒。才入船里帖然安靜。依期達(dá)帝具述由緣。有敕為江神更起靈廟。因即辭還魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中國(guó)三藏菩提留支。鸞往啟曰。佛法中頗有長(zhǎng)生不死法勝此土仙經(jīng)者乎。留支唾地曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長(zhǎng)生法?？v得長(zhǎng)年少時(shí)不死。終更輪回三有耳。即以觀經(jīng)授之曰。此大仙方。依之修行當(dāng)?shù)媒饷撋?。鸞尋頂受。所赍仙方并火焚之。自行化他流靡弘廣。魏主重之號(hào)為神鸞焉。下敕令住并州大寺。晚復(fù)移住汾州北山石壁玄中寺。時(shí)往介山之陰。聚徒蒸業(yè)。今號(hào)鸞公巖是也。以魏興和四年。因疾卒于平遙山寺。春秋六十有七。臨至終日。幡花幢蓋高映院宇。香氣??勃音聲繁鬧。預(yù)登寺者并同矚之。以事上聞。敕乃葬于汾西泰陵文谷。營(yíng)建?塔并為立碑。今并存焉。然鸞神宇高遠(yuǎn)機(jī)變無(wú)方。言晤不思動(dòng)與事會(huì)。調(diào)心練氣對(duì)病識(shí)緣。名滿(mǎn)魏都。用為方軌。因出調(diào)氣論。又著作王邵。隨文注之。又撰禮凈土十二偈。續(xù)龍樹(shù)偈后。又撰安樂(lè)集兩卷等。廣流于世。仍自號(hào)為有魏玄簡(jiǎn)大士云。高僧摘要·品高僧摘要卷三
雁門(mén)人。家近五臺(tái)山。神跡靈怪。時(shí)未志學(xué)。便往尋焉。備覿遺蹤。心神歡悅。便即出家。讀大乘經(jīng)。恨其詞義深密。難以開(kāi)悟。因而注解。文言過(guò)半。便感氣疾。停筆醫(yī)療。行至汾州。秦陵故墟。入城東門(mén)。上望青霄。忽見(jiàn)天門(mén)洞開(kāi)。六欲階位。上下重復(fù)。歷然齊睹。由斯疾愈。前作尅眼。方崇佛教。承江南陶隱居者。方術(shù)所歸。廣博弘贍。海內(nèi)宗重。遂往從之。既達(dá)梁朝。時(shí)大通中。通名云北國(guó)番僧曇鸞奉謁。時(shí)所司疑為細(xì)作。推勘無(wú)有異詞。以事奏聞。帝曰斯非覘國(guó)者?？梢胫卦频睢Ｈ詮那缘?。帝先于殿隅。卻坐繩床。衣以袈裟。覆以納帽。鸞至殿前。顧望無(wú)承對(duì)者。見(jiàn)有施張高座。上安幾拂。正在殿中。傍無(wú)馀座。徑往升之。豎佛性義。三命帝曰。大檀越。佛性義深。略已標(biāo)敘。有疑賜問(wèn)。帝卻納帽。便以數(shù)關(guān)往復(fù)。因曰今日向晚。明須相見(jiàn)。鸞從座下仍前直出。詰曲重沓。二十馀門(mén)。一無(wú)錯(cuò)誤。帝極嘆訝。曰此千迷道。從來(lái)舊時(shí)往還疑阻。如何一度。遂乃無(wú)迷。明旦引入太極殿。帝降階禮接。問(wèn)所由來(lái)。鸞曰。欲學(xué)佛法。恨年命促減。故來(lái)遠(yuǎn)造陶隱居。求諸仙術(shù)。帝曰此傲世遁隱者。比屢徵不就。任往造之。鸞尋致書(shū)通問(wèn)。及屆山所。接對(duì)欣然。便以仙方十卷。用酬遠(yuǎn)意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪。七日便止。正值波初。無(wú)由得渡。鸞便往廟所。以情祈告。必如所請(qǐng)。當(dāng)為起廟。須臾神即見(jiàn)形。告鸞曰。若欲渡者。明旦當(dāng)?shù)?。愿不食言。及至明晨。濤猶鼓怒。才入船里。帖然安靜。依期達(dá)帝。具述由緣。有敕為江神。更起靈廟。因即辭還魏境。欲往名山。依方修治。行至洛下。逢中國(guó)三藏菩提留支。鸞往啟曰。佛法中。頗有長(zhǎng)生不死法。勝此土仙經(jīng)者乎。留支唾地曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長(zhǎng)生不死法?？v得長(zhǎng)年。少時(shí)不死。終更輪回三有耳。即以觀經(jīng)授之曰。此大仙方。依之修行。當(dāng)?shù)媒饷撋酪?。鸞尋頂受。所赍仙方。并火燒之。自行化他郡。流靡弘廣。魏主重之。號(hào)神鸞。興和四年。因疾。卒于平遙山寺。
人物簡(jiǎn)介
釋僧實(shí)。俗姓程氏。咸陽(yáng)靈武人也。幼懷雅亮。清卓不倫。嘗與諸僮共游狡戲?；蛘~獻(xiàn)香?；蚓凵俺伤?。鄉(xiāng)閭敬焉。知將能信奉之漸也。親眷愛(ài)結(jié)不許出家。喻以極言久而方遂。年二十六乃得剃落。有道原法師。擅名魏代。實(shí)乃歸焉。隨見(jiàn)孝文便蒙降禮。大和末從原至洛。因遇勒那三藏。授以禪法。每處皇宮咨問(wèn)禪秘。那奇之曰。自道流東夏。味靜乃斯人乎。于是尋師問(wèn)道備經(jīng)循涉。雖三學(xué)通覽。偏以九次調(diào)心。故得定水清澄禪林榮蔚。性少人事退跡為功。所以高蓋駟馬未曾流目。清流林竹顧便忘返。加又口繞黑子欹若升形。目有重瞳光明外射。腋懷鳳卵七處俱平。奇相超倫有聲京洛。兼又道契生知化通關(guān)壤。聽(tīng)業(yè)未廣而無(wú)問(wèn)不明。能勤整四儀靜修三法?？蓱椪掠陲L(fēng)俗。足師表于天人。周太祖文皇。以魏大統(tǒng)中下詔曰。師目麗重瞳偏同虞舜。背隆傴僂分似周公。德宇純懿軌量難模?？烧研?。言為世寶篤志任持。故有法相之宜興。俗務(wù)之宜廢。發(fā)談奏議事無(wú)不行。至保定年。太祖又曰。師才深德大。宜庇道俗以隆禮典。乃躬致祈請(qǐng)為國(guó)三藏。實(shí)當(dāng)仁不讓默而受之。是使棟梁斯在儀形攸寄。周氏有國(guó)重仰玄風(fēng)。禮異前朝受于歸戒。逮太祖平梁荊后。益州大德五十馀人。各懷經(jīng)部送像至京。以真諦妙宗條以問(wèn)實(shí)。既而慧心潛運(yùn)南北疏通。即為披決洞出情外。并神而服之。于是陶化京華久而逾盛。忽一旦告僧曰。急備香火修理法事。誦觀世音以救江南某寺堂崩厄也。當(dāng)爾之時(shí)。楊都講堂正論法集。數(shù)百道俗充滿(mǎn)其中。聞西北異香及空中妓樂(lè)。合堂驚出同共聞聽(tīng)。堂欻摧壞大眾無(wú)損。奏聞梁主。乃移以問(wèn)周。果知實(shí)祐。大送珍寶賜遺相續(xù)。而實(shí)但取三衣什物而已。馀隨散之。由爾名振三國(guó)事參至圣。以保定三年七月十八日。卒于大追遠(yuǎn)寺。春秋八十有八。朝野驚嗟人天變色。帝哀慟泣之。有敕圖寫(xiě)形像。仍置大福田寺。即以其日窆于東郊門(mén)外滕公酈食綦。塳南。碑石尚存。弟子曇相等。傳燈不窮彌隆華實(shí)。以業(yè)有從。爰于墓所立寺。還名福田。用崇冥福。并建碑于寺野二所。大中興寺釋道安。及義城公庾信制文。今在苑內(nèi)。高僧摘要·法高僧摘要卷二
姓程。咸陽(yáng)靈武人。幼懷雅亮。清卓不偷。嘗與諸僮共戲?；蛘~獻(xiàn)香。或聚砂成塔。知為信奉之漸。親眷愛(ài)結(jié)。年二十六。乃得剃落。有道原法師。擅名魏代。實(shí)往歸焉。隨見(jiàn)孝文。便蒙降禮。大和末。從原至洛。因遇勒那三藏。授以禪法。每處皇宮。咨問(wèn)禪秘。于是尋師問(wèn)道。備經(jīng)循涉。雖三學(xué)通覽。偏以九次雕心。故得定水清澄。禪林榮蔚。兼又道契生知?；P(guān)壤。勤整四儀。靜修三法。周太祖文皇。以魏大統(tǒng)中。下詔曰。師目麗重瞳。偏同虞舜。背隆傴僂。分似周公。德宇純懿。軌量難模?？烧研亍Ｑ詾槭缹?。至保定年。太祖又曰。師才深德大。宜庇道俗。以隆禮典。乃躬致祈請(qǐng)。為國(guó)三藏。實(shí)受之。益州大德。五十馀人。各懷經(jīng)部。送像至京。以真諦妙宗。條以問(wèn)實(shí)。既而慧心潛運(yùn)。南北疏通。即為披決。洞出情外。并神而服之。于是陶化京華。久而逾盛。忽一旦告僧曰。急備香火。修理法事。誦觀世音。以救江南。某寺堂崩厄也。當(dāng)爾之時(shí)。揚(yáng)都講堂。正論法席。數(shù)百道俗。充滿(mǎn)其中。聞西北異香。及空中妓樂(lè)。合堂驚出。同共聞聽(tīng)。堂歘摧壞。大眾無(wú)損。奏聞梁主。乃移以問(wèn)周。果如實(shí)祐。大送珍寶。錫遺相續(xù)。而實(shí)但取三衣什物而已。馀隨散之。由爾名振二國(guó)。事參至圣。以保定三年七月十八日。卒于大追遠(yuǎn)寺。春秋八十有八。
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姓蘭氏。番禺高要人。年十四。依和尚道達(dá)出家。住隨喜寺。齊季之亂。人易操行。而澄循持齋戒。閉戶(hù)禮誦不輟。天監(jiān)初。世向廓清。南路猶梗。間關(guān)寄托。遂至京師。止莊嚴(yán)寺。從僧旻學(xué)經(jīng)律論。鉤深索隱。勤苦十年。桂楊王蕭象。聞其名。??屈講說(shuō)。由是近遠(yuǎn)欽服。桂陽(yáng)鎮(zhèn)南岳。請(qǐng)與之俱。然以違親歲久。將暫言旋。且徇鄉(xiāng)社招徠之意。普通四年。仍居隨喜。闡揚(yáng)微妙。會(huì)者如林。僅五載間。法利無(wú)限。大通元年。卒于所居寺。春秋五十二。時(shí)同學(xué)有慧朗慧略法生慧武等。并業(yè)成實(shí)。朗貧而好學(xué)。博達(dá)變通。巧于傳述。略聰明俊警。宣演有則。生訪異尋奇。銓以秘奧。武振揚(yáng)文義。省約不繁。雖皆久當(dāng)師匠。奈何未廣流通。俱年三十馀卒。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋慧澄。姓蘭氏。番禺高要人。十四出家。依和上道達(dá)住隨喜寺。而在性貞苦立素齋戒。魚(yú)肉葷辛畢世未視。當(dāng)齊氏之季。百工輟業(yè)。澄閉戶(hù)禮誦不修聞達(dá)。天監(jiān)初建開(kāi)闡學(xué)校。白黑樂(lè)求皆得其志。澄深懷愿望以日為歲。世始廓清南路猶梗。負(fù)笈踟躕欲前未進(jìn)。親舊諫曰。何不就饒聚糧貨待路好通。為爾棲棲橫生憂(yōu)苦。澄曰。榮華賄貨此何見(jiàn)關(guān)。日月如電時(shí)不待人耳。于是間行寄托遂至京室。憩莊嚴(yán)寺。仍從僧旻以伸北面。勤苦下帷專(zhuān)攻一事。且經(jīng)且律或數(shù)或論。十馀年中鉤深索隱。猶晦跡下筵而名聞日遠(yuǎn)。桂陽(yáng)王蕭象。聞風(fēng)欽悅延請(qǐng)入第。頂禮歸依求屈講說(shuō)。親自餐服遂使遠(yuǎn)近投集。聞?wù)哽橙弧：蠊痍?yáng)出鎮(zhèn)南岳。請(qǐng)與同行。瀟湘道俗重增歸敬。法席繼興善誘忘倦。澄以違親歲久誓暫定省而番禺四眾向風(fēng)欽德。迎請(qǐng)重疊年年轉(zhuǎn)倍。以普通四年隨使南返。中途危阻素情無(wú)憚。食值饑客合盤(pán)施之。船人更辦不肯復(fù)受。又見(jiàn)單薄解衣賑之。及至南海復(fù)停隨喜。七眾屯結(jié)其會(huì)如林。贊請(qǐng)法施頻仍累跡。理喻精微淺深無(wú)隱。新舊學(xué)望如草偃焉。于斯五載法利無(wú)限。未及旋都遇疾而卒。春秋五十有二。即大通元年也。時(shí)復(fù)有慧朗慧略法生慧武等。皆從僧旻受學(xué)。雖復(fù)廣綜諸部。并以成實(shí)擅名。朗居貧好學(xué)博達(dá)多通。久當(dāng)師匠巧于傳述。略聰明俊警宣講有則。品別支條分籍甚有嘉譽(yù)。生尋訪異聞。博述經(jīng)論。銓次秘奧物益奇之。武振揚(yáng)文義省約不繁。宣流未廣蘭摧中葉。年三十馀卒。
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釋明達(dá)。姓康氏。其先康居人也。童稚出家嚴(yán)持齋素。初受十戒便護(hù)五根。年及具足。行業(yè)彌峻。脅不著席日無(wú)再飯。外肅儀軌內(nèi)樹(shù)道因。廣濟(jì)為懷游行在務(wù)。以梁天鑒初。來(lái)自西戎至于益部。時(shí)巴峽蠻夷。鼓行抄劫。州郡徵兵克期誅討。達(dá)憫其將苦。志存拯拔。獨(dú)行詣賊。登其堡壘。慰喻招引。未狎其情。俄而風(fēng)雨晦冥雷霆振擊。群賊驚駭惻爾求哀。達(dá)乃教具千燈祈誠(chéng)三寶。營(yíng)辦始就昏霾立霽。山澤通氣天地開(kāi)朗。翕然望國(guó)并從王化。襁負(fù)排藪獺弁前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清往還無(wú)阻。兵威不設(shè)而萬(wàn)里坦然。達(dá)之力也。后因行汶中。路逢有人縛豚在地。聲作人語(yǔ)曰。愿上圣救我。達(dá)即解衣贖而放之。嘗于夜中索水洗腳。弟子如言。而泥竟不脫。重以湯洗。如前不去。乃自以水灌之。其腳便凈。達(dá)曰。此魚(yú)膏也。更莫測(cè)其所從。行至梓州牛頭山。欲構(gòu)浮圖及以精舍。不訪材石直覓匠工。道俗莫不怪其言也。于時(shí)二月水竭。即下求水。乃于水中得一長(zhǎng)材。正堪剎柱。長(zhǎng)短合度。僉用欣然。仍引而豎焉。至四月中。涪水大溢木流翳江。自泊村岸都無(wú)溜者。達(dá)率合皂素通皆接取。縱橫山積。創(chuàng)修堂宇架塔九層。遠(yuǎn)近并力一時(shí)繕造。役不逾時(shí)。欻然成就。而躬襲三衣并是粗布。破便治補(bǔ)寒暑無(wú)革。有時(shí)在定據(jù)于繩床。赫然火起。眾往撲滅。惟覺(jué)清涼。有沙門(mén)僧救者。積患攣躄。來(lái)從乞差。達(dá)便授杖令行。不移晷景驟步而返。斯陰德顯濟(jì)功不可識(shí)。其例甚矣。又布薩時(shí)身先眾坐。因有偷者穿墻負(fù)物。既出在外迷悶方所還來(lái)投寺。遂喻而遣之。故達(dá)化行楚蜀。德服如風(fēng)之偃仆也。故使三蜀氓流或執(zhí)爐請(qǐng)供者。或散花布衣者?；蛏崴讱w懺者?；蚣袈鋸姆ㄕ?。日積歲計(jì)又不可紀(jì)。以天監(jiān)十五年。隋始興王還荊州。冬十二月終于江陵。春秋五十有五。達(dá)形長(zhǎng)八尺。容式偉然敷弘律訓(xùn)及以講誦。乍諷俗書(shū)用悟昏識(shí)。銓序罪福無(wú)待重尋。故詳略而傳矣。神僧傳·卷第五
釋明達(dá)。姓康氏。其先康居國(guó)人也。童稚出家。嚴(yán)持齋戒年及具足行業(yè)彌峻。脅不著席日無(wú)再飯。外儀軌則內(nèi)樹(shù)道因。廣濟(jì)為懷游行在務(wù)。以梁天監(jiān)初來(lái)自西戎至于益郡。時(shí)巴峽蠻夷鼓行抄劫。州郡徵兵克期誅討。達(dá)憫其將苦志存拯拔。獨(dú)行詣賊登其堡壘。慰喻招引未狎其情。俄而風(fēng)雨晦冥雷霆震擊。群賊驚駭惻爾求哀。達(dá)乃教具千燈祈誠(chéng)三寶。營(yíng)辦始就?；桷擦㈧V。山澤通氣。天地開(kāi)朗。翕然望國(guó)。并從王化。遂使江路肅清往還無(wú)阻。后因行役中路逢人縛豚在地。聲作人語(yǔ)曰。愿上圣救我。達(dá)即解衣贖而放之。嘗于夜中索水洗足。弟子如言。而泥竟不脫。重以湯洗如前不去。乃自以水灌之。其足便凈。達(dá)曰。此魚(yú)膏也。更莫測(cè)其所從。行至梓州牛頭山。欲搆浮屠及以精舍。不訪材石直覓匠工。道俗皆怪其言。于時(shí)三月水竭即下求木。乃于水中得一長(zhǎng)材。正堪剎柱。長(zhǎng)短合度。僉用欣然。仍引而豎焉。至四月中涪水大溢。木流翳江。自泊村岸都無(wú)溜者。達(dá)率合道俗通皆接取。從橫山積。創(chuàng)修堂宇架塔九層。遠(yuǎn)近并力一時(shí)繕造。役不逾時(shí)欻然成就。而躬襲三衣并是粗布。破便治補(bǔ)寒暑無(wú)革。有時(shí)在定據(jù)于繩床。赫然火起眾往撲滅。唯覺(jué)清涼。有沙門(mén)僧救者。積患攣躄來(lái)從乞瘥。達(dá)便授杖令行。不移晷景驟步而返。又布薩時(shí)身先眾坐。因有偷者。穿墻負(fù)物既出在外。迷悶方所還來(lái)投寺。遂喻而遣之。天監(jiān)十五年隨始興王還荊州。冬十二月終于江陵。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓康?？稻尤恕Ｍ沙黾?。嚴(yán)持齋戒。初受十戒。便護(hù)五根。年及具足。行業(yè)彌峻。脅不著席。日無(wú)再飯。外儀軌則。內(nèi)樹(shù)道因。廣濟(jì)為懷。游行在務(wù)。以梁天監(jiān)初。來(lái)自西戎。至于益部。時(shí)巴峽蠻裔。鼓行抄劫。州郡徵兵?？唐谡D討。達(dá)志存拯拔。獨(dú)行詣賊。慰喻招引。未狎其情。俄而風(fēng)雨晦冥。雷霆震擊。郡賊驚駭。惻爾求哀。達(dá)乃教具千燈。祈誠(chéng)三寶。營(yíng)辦始就?；桷擦㈧V。翕然望國(guó)。并從王化。襁負(fù)排藪。獺獸前趨者。其徒充澤。遂使江路肅清。往還無(wú)阻。兵威不設(shè)。而萬(wàn)里坦然。后因行役中路。逢有人縛豚在地。聲作人語(yǔ)曰。愿上圣救我。達(dá)即解衣贖而放之。行至梓州牛頭山。欲構(gòu)浮圖。及以精舍。不訪材石。直覓匠工。道俗莫不怪其言。于時(shí)三月水竭。即下求木。乃于水中得一長(zhǎng)材。正堪剎柱。長(zhǎng)短合度。僉用欣然。仍引而豎焉。至四月中。涪水大溢。木流翳江。自泊村岸。都無(wú)溜者。達(dá)率合皂素。通皆接取。從橫山積。創(chuàng)修堂宇。架塔九層。遠(yuǎn)近并力。一時(shí)繕造。役不逾時(shí)。剡然成就。而躬襲三衣。并是粗布。破便治補(bǔ)。寒暑無(wú)革。有時(shí)在定。據(jù)于繩床。赫然火起。眾往撲滅。唯覺(jué)清涼。有沙門(mén)僧救者。積患攣躄。來(lái)從乞瘥。達(dá)便授杖令行。不移??景。驟步而返。又布薩時(shí)。身先眾坐。因有偷者。穿墻負(fù)物。既出在外。迷悶方所。還來(lái)投寺。遂喻而遣之。以天監(jiān)十五年。隨始興王。還荊州。冬十二月。終于江陵。春秋五十有五。
