人物簡(jiǎn)介
此云法明。罽賓國(guó)人。少好學(xué)。年十四為弗若多羅所知。既長(zhǎng)標(biāo)致特高。該通經(jīng)律。有異能解。嘗習(xí)禪觀。時(shí)以比浮頭婆馱。孤行山澤。往往沖虎。每坐樹下。嘆曰。年已三十。乃未得果。何其懈哉。至忘寢食。以精苦悔先罪。乃夢(mèng)。博叉天王勸以游方觀道。不當(dāng)自善。曰道可致。不可求也。然以非分強(qiáng)求。雖死無(wú)所獲。乃游諸國(guó)。以隆安中。至廣州白沙寺。善誦毗婆沙律。時(shí)號(hào)大毗婆沙。年已八十五。弟子八十五人。有女子張氏字晉明。清凈自活。從耶舍咨授道要。乃為說(shuō)佛生緣起。并譯出差摩經(jīng)一卷。義熙中。至長(zhǎng)安。姚興為前席。與天竺沙門曇摩屈多友善。秦弘始九年。共譯舍利弗阿毗曇。至十六年乃竟。凡二十二卷。后如江陵止新寺。大弘禪要。學(xué)者至三百馀人。道俗初疑其慢。及見之莫不傾伏。往往定中多見殊祥。人傳以為證果矣。元嘉中辭還西域。 弟子法度善梵語(yǔ)。佐耶舍譯經(jīng)。度天竺婆勒子也。勒賈于廣州。而生度于南康。名金迦。長(zhǎng)而出家。獲今名。而不知者。以度為南康人也。度自其師西歸。乃執(zhí)異見。學(xué)小乘禁方等法。謂無(wú)十方佛。性禮釋迦。食用銅缽。不置別器。令諸尼相從。而行悔罪。止伏地相向而已。尼法弘普明皆受其法。而諸尼多宗習(xí)之云。高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
曇摩耶舍。此云法明。罽賓人。少而好學(xué)。年十四為弗若多羅所知。長(zhǎng)而氣干高爽雅有神慧。該覽經(jīng)律明悟出群。陶思八禪游心七覺。時(shí)人方之浮頭婆馱。孤行山澤不避豺虎。獨(dú)處思念動(dòng)移宵日。嘗于樹下每自剋責(zé)。年將三十尚未得果。何其懈哉。于是累日不寢不食。專精苦到以悔先罪。乃夢(mèng)見博叉天王。語(yǔ)之曰。沙門當(dāng)觀方弘化曠濟(jì)為懷。何守小節(jié)獨(dú)善而已。道假眾緣復(fù)須時(shí)熟。非分強(qiáng)求死而無(wú)證。覺自思惟欲游方授道。既而踰歷名邦履踐郡國(guó)。以晉隆安中初達(dá)廣州住白沙寺。耶舍善誦毗婆沙律。人咸號(hào)為大毗婆沙。時(shí)年已八十五。徒眾八十五人。時(shí)有清信女張普明咨受佛法。耶舍為說(shuō)佛生緣起。并為譯出差摩經(jīng)一卷。至義熙中來(lái)入長(zhǎng)安。時(shí)姚興僣號(hào)甚崇佛法。耶舍既至深加禮異。會(huì)有天竺沙門曇摩掘多來(lái)入關(guān)中。同氣相求宛然若舊。因共耶舍譯舍利弗阿毗曇。以偽秦弘始九年初書梵書文。至十六年翻譯方竟。凡二十二卷。偽太子姚泓親管理味。沙門道標(biāo)為之作序。耶舍后南游江陵。止于辛寺大弘禪法。其有味靖之賓披榛而至者三百馀人。凡士庶造者。雖先無(wú)信心見皆敬悅。自說(shuō)有一師一弟子。修業(yè)并得羅漢。傳者失其名。又嘗于外門閉戶坐禪。忽有五六沙門來(lái)入其室。又時(shí)見沙門飛來(lái)樹端者。往往非一。常交接神明而俯同矇俗。雖道跡未彰。時(shí)人咸謂已階圣果。至宋元嘉中辭還西域。不知所終。耶舍有弟子法度。善梵漢之言常為譯語(yǔ)。度本竺婆勒子。勒久停廣州往來(lái)求利。中途于南康生男。仍名南康。長(zhǎng)名金迦。入道名法度。度初為耶舍弟子承受經(jīng)法。耶舍既還外國(guó)。度便獨(dú)執(zhí)矯異規(guī)以攝物。乃言。專學(xué)小乘禁讀方等。唯禮釋迦。無(wú)十方佛。食用銅缽無(wú)別應(yīng)器。又令諸尼相捉而行悔罪之日但伏地相向。唯宋故丹陽(yáng)尹顏瑗女法弘尼。交州刺史張牧女普明尼。初受其法。今都下宣業(yè)弘光諸尼習(xí)其遺風(fēng)。東土尼眾亦時(shí)傳其法。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：385—433 【介紹】： 亦作曇無(wú)懺、曇摩讖。十六國(guó)時(shí)北涼僧。中天竺人。幼出家，聰敏出群。年二十誦大小乘經(jīng)二百余萬(wàn)言，明解咒術(shù)。東晉末，由龜茲至姑臧，北涼主沮渠蒙遜接待甚厚。北魏太武帝聞其名，遣使迎請(qǐng)，蒙遜不放。適讖請(qǐng)西行取經(jīng)，蒙遜疑，殺之于途。譯《涅槃經(jīng)》前后分、《大集經(jīng)》等。全宋文·卷六十二
曇無(wú)讖，中天竺人，幼出家，以道術(shù)懼誅，奔龜茲，后歸沮渠蒙遜。至宋元嘉十年，請(qǐng)西行，蒙遜遣刺客殺之。神僧傳·卷第三
曇無(wú)懺。或云曇摩懺。中天竺國(guó)人也。六歲遭父憂。獨(dú)與母居。見沙門達(dá)摩耶舍。以懺為其弟子。習(xí)學(xué)小乘。后遇白頭禪師遂業(yè)大乘。至年二十誦大小乘經(jīng)二百馀萬(wàn)言懺從兄善能調(diào)象。騎殺王所乘白耳大象。王怒誅之。令曰。敢有視者夷三族。親屬莫敢往者。懺哭而葬之。王怒欲誅懺。懺曰。王以法故殺之。我以親而葬之。并莫違大義。何為見怒。傍人為之寒心。其神色自若。王奇其志氣。遂留供養(yǎng)之。懺明解咒術(shù)所向皆驗(yàn)。西域號(hào)為大咒師。后隨王入山。王渴須水不能得。懺乃密咒石出水。因贊曰。大王惠澤所感遂使枯石生泉。鄰國(guó)聞?wù)呓試@王德。于時(shí)雨澤甚調(diào)百姓稱詠。王悅其道術(shù)深加優(yōu)寵。頃之王意稍歇待之漸薄。懺以久處致厭。遂辭往罽賓。欲演大乘彼國(guó)不合。乃東適龜茲(音丘慈)頃之復(fù)進(jìn)到姑臧止于傳舍慮失經(jīng)本枕之而寢。有人牽之在地。懺警覺。謂是盜者。如此三夕。聞空中語(yǔ)曰。此如來(lái)解脫之藏。何以枕之。懺乃慚悟別置高處。夜有盜之者。數(shù)過(guò)提舉竟不能動(dòng)。明旦懺持經(jīng)去不以為重。盜者見之。謂是圣人。悉來(lái)拜謝。時(shí)河西王沮渠蒙遜僣據(jù)涼土。懺嘗告蒙遜云。有鬼入聚落必多災(zāi)疫。蒙遜不信。欲躬見為驗(yàn)。懺即以術(shù)加蒙遜蒙遜見而駭怖。懺曰。宜潔誠(chéng)齋戒神咒驅(qū)之乃讀咒三日。謂蒙遜曰。鬼已去矣。時(shí)境首有見鬼者云。見數(shù)百疫鬼奔驟而逝。境內(nèi)獲安。時(shí)魏虜拓跋燾聞懺有道術(shù)。遣使迎之。蒙遜既事懺日久不忍舍去。后又慰辭以迎。蒙遜既吝懺不遣。又迫魏之強(qiáng)。至蒙遜義和三年三月。懺因請(qǐng)西行。更尋涅槃后分。蒙遜忿其欲去。乃密圖害懺。偽以資糧發(fā)遣。厚贈(zèng)寶貨。臨發(fā)之日懺乃流涕。告眾曰。懺業(yè)對(duì)將至。眾圣不能救矣。以本有心誓義不容停。比發(fā)蒙遜果遣刺客于路害之。春秋四十九。是歲宋元嘉十年也。遠(yuǎn)近咸共嗟焉。既而蒙遜左右常白日見鬼神以劍擊蒙遜。至四月蒙遜寢疾而亡。高僧傳·卷第二 譯經(jīng)中
曇無(wú)讖?；蛟茣夷?。或云曇無(wú)懺。蓋取梵音不同也。其本中天竺人。六歲遭父喪。隨母?jìng)蚩棜??為業(yè)。見沙門達(dá)摩耶舍。此云法明。道俗所崇豐于利養(yǎng)。其母美之。故以讖為其弟子。十歲同學(xué)數(shù)人讀咒聰敏出群。誦經(jīng)日得萬(wàn)馀言。初學(xué)小乘兼覽五明諸論。講說(shuō)精辯莫能詶抗。后遇白頭禪師。共讖論議。習(xí)業(yè)既異。交諍十旬。讖雖攻難鋒起。而禪師終不肯屈。讖伏其精理。乃謂禪師曰。頗有經(jīng)典可得見不。禪師即授以樹皮涅槃經(jīng)本。讖尋讀驚悟方自慚恨。以為坎井之識(shí)久迷大方。于是集眾悔過(guò)。遂專大乘。至年二十誦大小乘經(jīng)二百馀萬(wàn)言。讖從兄善能調(diào)象。騎殺王所乘白耳大象。王怒誅之。令曰。敢有視者夷三族。親屬莫敢往者。讖哭而葬之。王怒欲誅讖。讖曰。王以法故殺之。我以親而葬之。并不違大義。何為見怒。傍人為之寒心。其神色自若。王奇其志氣。遂留供養(yǎng)之。讖明解咒術(shù)所向皆驗(yàn)。西域號(hào)為大咒師。后隨王入山。王渴須水不能得。讖乃密咒石出水。因贊曰。大王惠澤所感遂使枯石生泉。鄰國(guó)聞?wù)呓試@王德。于時(shí)雨澤甚調(diào)百姓歌詠。王悅其道術(shù)深加優(yōu)寵。頃之王意稍歇待之漸薄。讖以久處致厭。乃辭往罽賓。赍大涅槃前分十卷并菩薩戒經(jīng)菩薩戒本等。彼國(guó)多學(xué)小乘不信涅槃。乃東適龜茲。頃之復(fù)進(jìn)到姑臧止于傳舍。慮失經(jīng)本枕之而寢。有人牽之在地。讖驚覺謂是盜者。如此三夕。聞空中語(yǔ)曰。此如來(lái)解脫之藏。何以枕之。讖乃慚悟別置高處。夜有盜之者。數(shù)過(guò)提舉。竟不能勝。明且讖將經(jīng)去不以為重。盜者見之。謂是圣人。悉來(lái)拜謝。河西王沮渠蒙遜僣據(jù)涼土。自稱為王。聞讖名呼與相見。接待甚厚。蒙遜素奉大法志在弘通。欲請(qǐng)出經(jīng)本。讖以未參土言又無(wú)傳譯?？盅遭队诶聿辉S即翻。于是學(xué)語(yǔ)三年方譯寫初分十卷。時(shí)沙門慧嵩道朗獨(dú)步河西。值其宣出經(jīng)藏。深相推重。轉(zhuǎn)易梵文嵩公筆受。道俗數(shù)百人疑難縱橫。讖臨機(jī)釋滯清辯若流。兼富于文藻辭制華密。嵩朗等更請(qǐng)廣出諸經(jīng)。次譯大集大云悲華地持優(yōu)婆塞戒金光明海龍王菩薩戒本等六十馀萬(wàn)言。讖以涅槃經(jīng)本品數(shù)未足。還外國(guó)究尋。值其母亡遂留歲馀。后于于闐更得經(jīng)本中分。復(fù)還姑臧譯之。后又遣使于闐尋得后分。于是續(xù)譯為三十三卷。以偽玄始三年初就翻譯。至玄始十年十月二十三日三帙方竟。即宋武永初二年也。讖云。此經(jīng)梵本本三萬(wàn)五千偈。于此方減百萬(wàn)言。今所出者止一萬(wàn)馀偈。讖嘗告蒙遜云。有鬼入聚落必多災(zāi)疫。遜不信。欲躬見為驗(yàn)。讖即以術(shù)加遜。遜見而駭怖。讖曰。宜潔誠(chéng)齋戒神咒驅(qū)之。乃讀咒三日。謂遜曰。鬼已去矣。時(shí)境首有見鬼者云。見數(shù)百疫鬼奔驟而逝。境內(nèi)獲安讖之力也。遜益加敬事。至遜偽承玄二年。蒙遜濟(jì)河伐乞伏暮末于抱罕。以世子興國(guó)為前驅(qū)。為末軍所敗。興國(guó)擒焉。后乞伏失守。暮末與興國(guó)俱獲于赫連定定。后為吐谷渾所破。興國(guó)遂為亂兵所殺。遜大怒謂事佛無(wú)應(yīng)。即遣斥沙門五十已下皆令罷道。蒙遜先為母造丈六石像。像遂泣涕流淚。讖又格言致諫。遜乃改心而悔焉。時(shí)魏虜托跋燾聞讖有道術(shù)。遣使迎請(qǐng)。且告遜曰。若不遣讖便即加兵。遜既事讖日久未忍聽去。后又遣偽太常高平公李順策拜蒙遜為使持節(jié)侍中都督?jīng)鲋菸饔蛑T軍事太傅驃騎大將軍涼州牧涼王。加九錫之禮。又命遜曰。聞彼有曇摩讖法師。博通多識(shí)羅什之流。秘咒神驗(yàn)澄公之匹。朕思欲講道可馳驛送之。遜與李順宴于新樂門上。遜謂順曰。西蕃老臣蒙遜奉事朝廷不敢違失。而天子信納佞言茍見蹙迫。前遣表求留曇無(wú)讖。而今便來(lái)徵索。此是門師當(dāng)與之俱死實(shí)不惜殘年。人生一死詎覺幾時(shí)。順曰王款誠(chéng)先著遣愛子入侍。朝廷欽王忠績(jī)。故顯加殊禮。而王以此一胡道人虧山岳之功。不忍一朝之忿。損由來(lái)之美。豈朝廷相待之厚。竊為大王不取。主上虛襟之至。弘文所知。弘文者遜所遣聘魏使也。遜曰。太常口美如蘇秦?？智椴桓鞭o耳。遜既吝讖不遣。又迫魏之強(qiáng)。至遜義和三年三月。讖固請(qǐng)西行更尋涅槃后分。遜忿其欲去。乃密圖害讖。偽以資糧發(fā)遣。厚贈(zèng)寶貨。臨發(fā)之日。讖乃流涕告眾曰。讖業(yè)對(duì)將至。眾圣不能救矣。以本有心誓義不容停。比發(fā)遜果遣刺客。于路害之。春秋四十九。是歲宋元嘉十年也。黑白遠(yuǎn)近咸共惜焉。既而遜左右常白日見鬼神以劍擊遜。至四月遜寢疾而亡。初讖在姑臧。有張掖沙門道進(jìn)。欲從讖受菩薩戒。讖云。且悔過(guò)乃竭誠(chéng)七日七夜。至第八日詣讖求受。讖忽大怒。進(jìn)更思惟。但是我業(yè)障未消耳。乃勠力三年。且禪且懺。進(jìn)即于定中見釋迦文佛與諸大士授己戒法。其夕同止十馀人。皆感夢(mèng)如進(jìn)所見。進(jìn)欲詣讖說(shuō)之。未及至數(shù)十步讖驚起唱言。善哉善哉。已感戒矣。吾當(dāng)更為汝作證。次第于佛像前為說(shuō)戒相。時(shí)沙門道朗振譽(yù)關(guān)西。當(dāng)進(jìn)感戒之夕。朗亦通夢(mèng)。乃自卑戒臘求為法弟。于是從進(jìn)受者千有馀人。傳授此法迄至于今。皆讖之馀則。有別記云。菩薩地持經(jīng)應(yīng)是伊波勒菩薩傳來(lái)此土。后果是讖所傳譯。疑讖或非凡也。蒙遜有從弟沮渠安陽(yáng)侯者。為人強(qiáng)志疏通涉獵書記。因讖入河西弘闡佛法。安陽(yáng)乃閱意內(nèi)典奉持五禁。所讀眾經(jīng)即能諷誦。常以為務(wù)學(xué)。多聞大士之盛業(yè)。少時(shí)求法度流沙至于闐于瞿摩帝大寺遇天竺法師佛馱斯那。咨問道義。斯那本學(xué)大乘。天才秀發(fā)誦半億偈。明了禪法故西方諸國(guó)。號(hào)為人中師子。安陽(yáng)從受禪秘要治病經(jīng)。因其梵本。口誦通利。既而東歸向邑于高昌。得觀世音彌勒二觀經(jīng)各一卷。及還河西即譯出禪要。轉(zhuǎn)為晉文。及偽魏吞并西涼。乃南奔于宋?；拗颈吧聿唤蝗耸馈３Ｓ嗡乱跃邮可懋吺?。初出彌勒。觀音二觀經(jīng)。丹陽(yáng)尹孟顗。見而善之。深加賞接。后竹園寺慧??尼。復(fù)請(qǐng)出禪經(jīng)。安陽(yáng)既通習(xí)積以臨筆無(wú)滯。旬有七日出為五卷。頃之又于鐘山定林寺。出佛父般泥洹經(jīng)一卷。安陽(yáng)居絕妻拿無(wú)欲榮利。從容法侶宣通正法。是以黑白咸敬而嘉焉。后遘疾而終。讖所出諸經(jīng)。至元嘉中方傳建業(yè)。道場(chǎng)慧觀法師志欲重尋涅槃后分。乃啟宋太祖資給遣沙門道普將書吏十人西行尋經(jīng)。至長(zhǎng)廣郡舶破傷足因疾而卒。普臨終嘆曰。涅槃后分與宋地?zé)o緣矣。普本高昌人。經(jīng)游西域遍歷諸國(guó)。供養(yǎng)尊影頂戴佛缽。四塔道樹足跡形像。無(wú)不瞻覿。善梵書備諸國(guó)語(yǔ)游履異域。別有大傳。時(shí)高昌復(fù)有沙門法盛。亦經(jīng)往外國(guó)立傳。凡有四卷。又有竺法維釋僧表并經(jīng)往佛國(guó)云云。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
中天竺人。幼孤。母?jìng)蚩棜?。取資以養(yǎng)之。六歲使師達(dá)摩耶舍。十歲習(xí)小乘五明學(xué)。誦經(jīng)日萬(wàn)言。莫有敢抗者。時(shí)白頭禪師號(hào)宿納。讖攻離不能屈。疑其有異書。求教焉。禪師以樹皮涅槃經(jīng)授之。讖讀而悟。乃集大眾悔過(guò)。年二十。誦二百萬(wàn)言。而大乘諸經(jīng)。披玩略盡。兄以善調(diào)象。獲幸于王。佗日王之白耳象死。王誅之。令曰。敢收葬者。夷三族。讖收葬之。衛(wèi)卒執(zhí)以聞。王怒趣烹讖。讖曰。王以法殺。弟以義收。此天下之通理也。王由是加敬。讖于咒尤效驗(yàn)。號(hào)大咒師。嘗與王山行乏水。咒石使觱沸。諸國(guó)聞之交聘。久之奉涅槃前分。并菩薩戒本。游罽賓。罽賓皆小乘違之。之龜茲。止姑臧傳舍。疑有盜。枕經(jīng)以寢。夢(mèng)人引衣語(yǔ)曰。此如來(lái)解脫藏也。敢忘敬乎。遂驚悟。置經(jīng)高處。盜果饒力不能舉。旦日讖負(fù)經(jīng)去。盜以為神。向之懺謝。沮渠蒙遜據(jù)涼土。然待讖尤勤至。于是請(qǐng)譯經(jīng)本。讖以未習(xí)華語(yǔ)。不即許。居三年。譯涅槃前分大集大云悲華地持優(yōu)婆塞戒金光海龍王菩薩戒本等六十馀萬(wàn)言。辭制工密。文藻妍富。沙門慧嵩道朗等。深相推重。猶以涅槃品數(shù)未足。乞西還究尋之。凡四十二卷。曰。此經(jīng)本三萬(wàn)五千偈。此方才百萬(wàn)言耳。吾所出者。止一萬(wàn)偈。讖多異跡。魏拓拔燾聞其名。遣使迎請(qǐng)。諭云。知遜尊寵。若不遣。顧有兵耳。遜因表留讖。魏又遣高平公李順。策拜遜侍中都督?jīng)鲋菸饔蛑T軍事。太傅驃騎大將軍涼州牧涼王。加九錫。諭曰。曇摩讖道德廣大。朕思一瞻禮。可驛馳以至。遜謂順曰。臣奉事朝廷。無(wú)所負(fù)。上信邪言見逼。何耶。前表乞留讖。今遽來(lái)追。此臣師也。愿與俱死。死要不免。遲疾亦非所較也。順曰。王誠(chéng)款先著。遣子入侍。朝廷欽王忠義。故顯加殊禮。今乃以一胡道人。虧損大功。失朝廷待遇之意。竊為大王不取也。遜曰。如太常言固美。弟恐情不副此耳。遜竟不遣。 義和三年三月。讖固請(qǐng)西行。求涅槃后分。遜忿其去。且恐為魏得也。遣刺客中路殺之。壽四十九。聞?wù)邽榱魈?。宋元嘉十年也。初讖出關(guān)日。謂送客曰。業(yè)對(duì)至矣。雖眾圣不能救也。 方讖在姑臧。有張掖沙門道進(jìn)者。從讖受菩薩戒。讖曰。當(dāng)洗心自悔七日乃來(lái)。既詣讖。讖忽怒。進(jìn)曰此夙障也。進(jìn)復(fù)精勤三年。夢(mèng)釋迦如來(lái)為授戒法。同夕十馀人夢(mèng)如進(jìn)所見。進(jìn)于是又詣讖。讖?fù)姶篌@曰。善哉已感戒矣。今為汝作證。沙門道朗。蓋同夢(mèng)者。愿下其臘。兄事進(jìn)。從以受戒者千馀人。 昔有別記曰。菩薩地持經(jīng)。是伊婆勒菩薩當(dāng)傳此土。后讖果出此經(jīng)。則讖之地位可知矣。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：?—426 【介紹】： 或作杯渡。南朝宋僧。姓名佚。傳常乘木杯渡水，人因以名之。初見在冀州，后抵京師。衣服襤褸，不甚持齋，飲酒啖肉，與俗不殊。恒負(fù)一蘆篅，往來(lái)人家，屢有神異。宋文帝元嘉三年九月患痢而死。五年，傳說(shuō)人復(fù)見之，后不知所終。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
莫知姓氏。亦不省何許人。始見于冀州如清狂者。挈一木杯。渡水必乘之。時(shí)號(hào)杯渡嘗托宿一富人家。龕有金像。竊之而去。雖徐行馬追之。莫能及也。乘杯絕孟津。至京師。時(shí)年四十許者狀。寒窘喜怒不常。出語(yǔ)無(wú)緣飾。盛寒穴冰而浴?；蛑斓巧?。或跣曝市中行止。荷一蘆圌。詣延賢寺沙門法意。意館之尤勤。忽棄去行瓜步。欲登舟。舟人未及應(yīng)。即又乘杯至北岸。廣陵村有李氏方飯僧。渡徑入置蘆圌庭中。坐席上。眾環(huán)目之。渡自若。座有怒者。李氏見蘆圌礙往來(lái)處。欲移之。饒力不能動(dòng)。食畢提之。笑而去。且呼曰。四天王。四天王。福李家。時(shí)有豎子。竊見圌中。有四小兒皆長(zhǎng)數(shù)寸。眉目如畫。李氏異而追之。失所在。又三日見坐西界蒙籠樹下。乃拜請(qǐng)還家。供事之。飲啖無(wú)所擇。沛國(guó)劉伯興為兗州刺史。走使要之。負(fù)蘆圌。至。伯興。尊之。竊窺其中。唯敗衲木杯而已。與語(yǔ)不解。乃還李氏。一旦忽索伽梨。趣為辦之。??去。夜聞異香遍一境。黎明尋至北岸。僵席伽梨臥。旁皆青蓮華。撼之死矣。又?jǐn)?shù)日人自彭城來(lái)云。見渡客白衣黃欣家。欣信敬。而貧日食麥飯。渡甘美之。留半年。忽令辨蘆圌。三十六枚。欣曰。止得十枚。渡使必如其數(shù)列中庭。俄金帛皆滿直百馀萬(wàn)。以施欣乃去。館京師朱文殊家。文殊扣頭求濟(jì)。渡不答。文殊喜曰。佛法默然蓋許之也。又游吳中從漁者乞魚。得餒者投水中活游而去。他日又乞之。漁者怒罵不予。渡以兩石子。投網(wǎng)中。俄牛斗水中。裂其網(wǎng)。而牛不復(fù)見。東游天臺(tái)。還京師。訪西域沙門僧祛吒于長(zhǎng)干寺。沙門僧悟者。與吒同房。嘗窺隙見。吒取剎干玩之。悟由是加敬。又有張奴者。與吒相遇。吒曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北見王年今欲就杯渡。不期識(shí)子于此也。張奴題槐樹詩(shī)。詞甚俊偉。而吒答之。亦可觀。及渡見奴如平生。又依南州陳氏?；騻鞫枷聞e有一杯渡。陳氏父子五人。往觀之。所見無(wú)異。而疑。于是為設(shè)蜜刀子熏陸香手巾等。于前而留。其二弟即還家見所設(shè)。亦如之。謂陳曰。刀子鈍可磨也。已而都下者遷靈鷲寺。陳氏者忽求黃紙二幅。作書。書不成字合同其背。陳問上人何券。渡不答。吳郡朱靈期自高麗還。舶值風(fēng)飄。至一洲。洲上有山。山甚高大。因意行十馀里。聞午梵。入一寺。寺七寶所成。僧?dāng)?shù)輩。皆石像。欲反有呼之者。靈期再拜。得食食味香美。非世間有。一人云。此去都二十馀萬(wàn)里。嘗識(shí)杯渡道人否。靈期曰。識(shí)之。其人指北壁一囊曰。其缽具耳。因持以授。并作書著函中曰。見渡當(dāng)付之。且遺以一青竹杖。使置舶首曰?？扇罩潦^。既至。遂失竹杖。有頃。渡來(lái)取書。得缽。大笑曰。我不見此缽。且四千年矣。以擲云中。又接之。陳氏且日門扇上。有福德門靈人降六字。而渡去絕跡。都下則猶行。山村有庾常者。婢竊物而走。常跡之問渡。渡指曰。死于金陵江邊空冢中。常馳往視之。果然。黃門侍郎孔生疾乞渡祝。渡曰。已為鬼害不可。生俄而死。又齊諧妻胡氏。疾。乞渡祝。祝之而愈。留錢一萬(wàn)倩諧飯僧去。至赤山湖而化。元嘉三年九月也。諧葬之建業(yè)覆舟山。五年三月八日渡復(fù)主諧家呂道惠杜天期水丘熙三士在焉。見之大驚。即再拜。渡曰。年大兇。無(wú)忌脩福業(yè)。法意道人。德高可親之禳災(zāi)。俄門楣上有僧。呼渡。渡仰見之即辭去。神僧傳·卷第三
杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。人因目之。初在冀州不修細(xì)行。神力卓越世莫測(cè)其由。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。渡竊而將去。家主覺而追之。見渡徐行。走馬逐之不及。至于孟津河浮木杯于水。憑之渡河。不假風(fēng)棹輕疾如飛。俄而及岸達(dá)于京師。見時(shí)可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語(yǔ)出沒喜怒不均?；驀?yán)冰叩凍洗浴?；蛑纳仙健；蛲叫腥胧小Ｎê梢惶J圌(音遄)子更無(wú)馀物。嘗從延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往瓜步江。于江側(cè)就航人。告渡不肯載之。復(fù)累足杯中顧盻言詠。杯自然流直渡北岸。向廣陵遇村舍李家八關(guān)齋。先不相識(shí)。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無(wú)恭敬之心。李見蘆圌當(dāng)?shù)?。欲移置墻邊。?shù)人舉不能動(dòng)。渡食竟提之而去。笑曰。四天王李家。于時(shí)有一豎子窺其圌中。有四小兒并長(zhǎng)數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后數(shù)日乃見在西界蒙籠樹下坐。李禮拜請(qǐng)還家。日日供養(yǎng)。渡不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙。與俗無(wú)異。百姓奉上或受不受。沛國(guó)劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負(fù)圌而來(lái)。興伯使人舉視。十馀人不勝。伯自看唯見一敗衲及一木杯。后還李家。復(fù)得二十馀日。清旦忽云。欲得一袈裟。中時(shí)令辦。李即經(jīng)營(yíng)。至中未成。渡云。暫出。至瞑不返。合境聞?dòng)挟愊恪Ｒ芍疄楣帧Ｌ幪幰挾?。乃見在北巖下敷敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。后數(shù)日有人從北來(lái)云。見渡負(fù)蘆圌行向彭城。乃共開棺靴履存焉。既至彭城遇有白衣黃欣。深信佛法見渡禮拜。請(qǐng)還家。家至貧但有麥飯而已。渡甘之怡然止得半年。忽語(yǔ)欣云?？梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間止可有十枚。貧無(wú)以買?？植槐M辦。渡曰。汝但檢覓宅中應(yīng)有。欣即窮檢。果得三十六枚。列之庭中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。渡密封之。因語(yǔ)欣令開乃見錢帛皆滿?？煽鞍僭S萬(wàn)。識(shí)者謂是杯渡分身他土所得?施。回以施欣。欣受之皆為功德經(jīng)一年許辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知渡所在。后東游入?yún)强?。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一喂者。渡手弄反覆還投水。游活而去。又見網(wǎng)師更從乞魚。網(wǎng)師瞋罵不與。渡乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復(fù)見牛。渡亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而渡岸經(jīng)涉會(huì)稽剡縣登天臺(tái)山。數(shù)月而返京師。少時(shí)游止無(wú)定。請(qǐng)召或往不往時(shí)南州有。陳家。頗有衣食。渡往其家甚見迎奉。聞都下復(fù)有一杯渡。陳父子五人咸不信。往都下看之。果如其家杯渡。形相一種。陳設(shè)一合蜜姜及刀子薰陸香手巾等。渡即食蜜姜都盡。馀物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯渡。即留二弟停都守視。馀三人還家。家中杯渡如舊膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異爾。乃語(yǔ)陳云。刀子鈍可為磨之。二弟還都云。彼渡已移靈鷲寺。其家忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。渡不答。竟莫測(cè)其然。時(shí)吳部民朱靈期使高麗。還值風(fēng)舶飄經(jīng)九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數(shù)人隨路告乞。行十馀里聞磬聲香煙。于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴(yán)。又見十馀石人。乃共禮拜還反。行少許聞唱導(dǎo)聲。還住更看。猶是石人。靈期等相謂此是圣僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠(chéng)懺悔。更往乃見真人。為靈期等設(shè)食。食味是菜。而香美不同世食。竟共叩頭禮拜。乞速還至鄉(xiāng)。有一僧云。此間去都乃二十馀萬(wàn)里。但令至心不憂不速也。因問靈期云。識(shí)杯渡道人不。答言。甚識(shí)。因指北壁有一壺掛錫杖及缽云。此是杯渡住處。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語(yǔ)靈期云。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語(yǔ)云。此道去行七里至船。不須從先路去也。如言西轉(zhuǎn)行七里許至船即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過(guò)。都不見水。經(jīng)三日至石頭淮而住。亦不復(fù)見竹杖所在。舫入淮至朱雀。乃見杯渡騎大航蘭以捶捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。渡乃自下舫取書并缽。開書視之字無(wú)人識(shí)者。渡大笑曰。使我還耶。及缽擲云中還接之曰。我不見此缽四千年矣。渡多在延賢寺法意處。時(shí)世以此缽異物競(jìng)往觀之。有庾常婢偷物而叛。四追不擒乃問杯渡。云已死。在金城江邊空冢中。往看果如所言。孔寧子時(shí)為黃門侍郎。在家患痢。遣信請(qǐng)渡。渡咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請(qǐng)僧設(shè)齋。齋座有僧勸迎杯渡。渡既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因作傳記。其從來(lái)神異不可備紀(jì)。元嘉三年九月辭諧入東。留一萬(wàn)錢物寄諧倩為營(yíng)齋。于是別去。行至赤山湖患病而死。諧即為營(yíng)齋。并接尸還葬建康覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無(wú)人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來(lái)云。是杯渡弟子。語(yǔ)云。莫憂家?guī)煂?lái)相看。答云。渡死已久。何容得來(lái)。道人云。來(lái)復(fù)何難。便衣帶頭出一合許散。與服之病即差。又有杜僧哀者。住在南崗下。昔經(jīng)伏事杯渡。兒病甚篤。乃思念恨不得渡與念神咒。明日忽見渡來(lái)。言語(yǔ)如常。即為咒病者便愈。至五年三月渡復(fù)來(lái)齊諧家。呂道惠聞而怛之杜天期水丘熙等。并見皆大驚。即起禮拜。渡語(yǔ)眾人言。年當(dāng)大兇可勤修福業(yè)。法意道人甚有德?？赏椭?。修立故寺以禳災(zāi)禍也。須臾門上有一僧喚渡。便辭去云。貧道當(dāng)向交廣之間不復(fù)來(lái)也。齊諧等拜送慇勤于是絕跡。頃世亦言時(shí)有見者。高僧傳·卷第十 神異下
杯度者。不知姓名。常乘木杯度水。因而為目。初見在冀州。不修細(xì)行。神力卓越。世莫測(cè)其由來(lái)。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。度竊而將去。家主覺而追之。見度徐行走馬逐而不及。至孟津河浮木杯于水。憑之度河。無(wú)假風(fēng)棹。輕疾如飛。俄而度岸。達(dá)于京師。見時(shí)可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語(yǔ)出沒喜怒不均。或嚴(yán)冰扣凍而灑浴。或著屐上床?；蛲叫腥胧小Ｎê梢惶J圌子更無(wú)馀物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往延步江。于江側(cè)就航人告度。不肯載之。復(fù)累足杯中顧眄吟詠。杯自然流直度北岸。行向廣陵遇村舍有李家八關(guān)齋。先不相識(shí)。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無(wú)恭敬心。李見蘆圌當(dāng)?shù)?。欲移置墻邊。?shù)人舉不能動(dòng)。度食竟提之而去。笑曰。四天王李家于時(shí)有一豎子。窺其圌中。見四小兒。并長(zhǎng)數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后三日乃見在西界蒙籠樹下坐。李跪拜請(qǐng)還家。月日供養(yǎng)。度不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙與俗不殊。百姓奉上或受不受。沛國(guó)劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負(fù)圌而來(lái)。興伯使人舉視。十馀人不勝。伯自看唯見一敗納及一木杯。后還李家復(fù)得三十馀日。清旦忽云。欲得一袈裟中時(shí)令辦。李即經(jīng)營(yíng)至中未成。度云暫出至冥不反。合境聞?dòng)挟愊?。疑之為怪。處處覓度。乃見在北巖下鋪敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑人共殯葬之。后數(shù)日有人從北來(lái)云。見度負(fù)蘆圌行向彭城。乃共開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見度禮拜請(qǐng)還家。其家至貧。但有麥飯而已。度甘之怡然止得半年。忽語(yǔ)欣云?？梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間正可有十枚。貧無(wú)以買?？植槐M辦。度曰。汝但檢覓宅中應(yīng)有。欣即窮檢果得三十六枚。列之庭中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語(yǔ)欣令開。乃見錢帛皆滿可堪百許萬(wàn)。識(shí)者謂是杯度分身他土所得?施回以施欣。欣受之皆為功德。經(jīng)一年許度辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知度所在。經(jīng)一月許復(fù)至京師。時(shí)潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來(lái)其家。文殊謂度云。弟子脫舍身沒苦。愿見救濟(jì)。脫在好處愿為法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已為許矣后東游入?yún)强?。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一喂者。度手弄反覆還投水中。游泳而去。又見魚網(wǎng)師。更從乞魚。網(wǎng)師瞋罵不與。度乃捻取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復(fù)見牛。度亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而度岸。經(jīng)涉會(huì)稽剡縣登天臺(tái)山。數(shù)月而反京師。時(shí)有外國(guó)道人名僧祛吒。寄都下長(zhǎng)干寺住。有客僧僧悟者。與吒同房宿。于窗隙中見吒取寺剎捧之入云然后將下。悟不敢言。但深加敬仰。時(shí)有一人姓張名奴。不知何許人。不甚見食而常自肥悅。冬夏常著單布衣。祛吒在路行見張奴。欣然而笑。祛吒曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而歌曰。濛濛大象內(nèi)。照曜實(shí)顯彰。何事迷昏子?？v惑自招殃。樂所少人往?？嗟廊舴摇２挥兴砂夭?。何用擬風(fēng)霜。閑預(yù)紫煙表。長(zhǎng)歌出昊蒼。澄靈無(wú)色外。應(yīng)見有緣鄉(xiāng)。歲曜毗漢后。辰麗輔殷王伊余非二仙?；捋E于九方。亦見流俗子。觸眼致酸傷。略謠觀有念。寧曰盡矜章。祛吒曰。前見先生禪思幽岫。一坐百齡。大悲熏心。靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世事。或滋損益。使欲塵神。橫生悅懌。惟此哲人。淵覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累躓聲華。蔑丑章弁。視色悟空。玩物傷變。舍紛絕有。斷習(xí)除戀。青條曲蔭。白茅以薦。依畦啜麻。鄰崖飲薦?；鄱ㄓ?jì)照。妙真曰眷。慈悲有增。深想無(wú)倦。言竟各去。爾后月日不復(fù)見此二人。傳者云。將僧悟共之南岳不及。張奴與杯度相見。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時(shí)。游止無(wú)定。請(qǐng)召或往不往。時(shí)南州有陳家頗有衣食。度往其家甚見料理。聞都下復(fù)有一杯度。陳家父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度形相一種。陳為設(shè)一合蜜姜及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜姜都盡。馀物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟停都守視。馀三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異。乃語(yǔ)陳云。刀子鈍可為磨之。二弟都還云。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。竟莫測(cè)其然。時(shí)吳郡民朱靈期。使高驪還值風(fēng)。舶飄經(jīng)九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數(shù)人隨路告乞。行十馀里聞磬聲香煙于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴(yán)。見有十馀僧。皆是石人不動(dòng)不搖。乃共禮拜還反。行步少許聞唱導(dǎo)聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂。此是圣僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠(chéng)懺悔。更往乃見。真人為期等設(shè)食。食味是菜而香美不同世。食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉(xiāng)。有一僧云。此間去都乃二十馀萬(wàn)里。但令至心不憂不速也。因問期云。識(shí)杯度道人不。答言甚識(shí)。因指北壁。有一囊掛錫杖及缽云。此是杯度許。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語(yǔ)言。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語(yǔ)言。此道去行七里便至舫。不須從先路也。如言西轉(zhuǎn)行七里許至舫。即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過(guò)。都不見水。經(jīng)三日至石頭淮而住。亦不復(fù)見竹杖所在。舫入淮至朱雀門。乃見杯度騎大船欄以杖捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。度乃自下舫取書并缽。開書視之。字無(wú)人識(shí)者。度大笑曰。使我還那。取缽擲云中。還接之云。我不見此缽四千年矣。度多在延賢寺法意處。時(shí)世以此缽異物競(jìng)往觀之。一說(shuō)云。靈期舫漂至一窮山。遇見一僧來(lái)云。是度上弟子。昔持師缽而死治城寺。今因君以缽還師。但令一人擎缽舫前一人正拖。自安隱至也。期如所教果獲全濟(jì)。時(shí)南州杯度當(dāng)其騎欄之日。爾日早出至晚不還。陳氏明旦見門扇上有青書六字云。福德門靈人降。字劣可識(shí)其家杯度遂絕跡矣。都下杯度。猶去來(lái)山邑多行神咒。時(shí)庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問度。度云已死在金城江邊空冢中。往看果如所言?？讓幾訒r(shí)為黃門侍郎。在廨患痢。遣信請(qǐng)度。度咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請(qǐng)僧設(shè)齋。齋坐有僧聰?shù)廊?。勸迎杯度。度既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因?yàn)樽鱾饔浧鋸膩?lái)神異大略與上同也。至元嘉三年九月辭諧入京。留一萬(wàn)錢物寄諧倩為營(yíng)齋。于是別去。行至赤山湖患痢而死。諧即為營(yíng)齋。并接尸還葬建業(yè)之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無(wú)人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來(lái)云。是杯度弟子。語(yǔ)云。莫憂家?guī)煂?lái)相看。答云。度師已死。何容得來(lái)。道人云。來(lái)復(fù)何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經(jīng)伏事杯度。兒病甚篤。乃思念恨不得度練神咒。明日忽見度來(lái)。言語(yǔ)如常。即為咒病者便愈。至五年三月八日度復(fù)來(lái)齊諧家。呂道慧聞人怛之。杜天期水丘熙等并共見皆大驚。即起禮拜度。語(yǔ)眾人言。年當(dāng)大兇可勤修福業(yè)。法意道人甚有德。可往就其修立故寺以禳災(zāi)禍也。須臾聞上有一僧喚度。度便辭去云。貧道當(dāng)向交廣之間不復(fù)來(lái)也。齊諧等拜送慇勤。于是絕跡。頃世亦言時(shí)有見者。既未的其事。故無(wú)可傳也。
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【生卒】：?—428 【介紹】： 北魏代人。明元帝時(shí)拾遺左右，遷散騎常侍。與叔孫建次枋頭以備劉裕，以功賜爵為侯。太武帝監(jiān)國(guó)，為右弼，及即位，進(jìn)爵臨淮公，徙太仆。神麚元年，從攻夏赫連昌敗績(jī)，被斬。
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釋道照。姓曲。平西人。少善尺牘兼博經(jīng)史。十八出家。止京師祇洹寺。披覽群典以宣唱為業(yè)。音吐寥亮洗悟塵心。指事適時(shí)言不孤發(fā)。獨(dú)步于宋代之初。宋武帝嘗于內(nèi)殿齋。照初夜略敘。百年迅速遷滅俄頃苦樂參差必由因召。如來(lái)慈應(yīng)六道。陛下?lián)狁嬉磺?。帝言善。久之齋竟。別?三萬(wàn)。臨川王道規(guī)從受五戒。奉為門師。宋元嘉三十年卒。年六十六。照弟子慧明。姓焦。魏郡人。神情俊邁祖習(xí)師風(fēng)。亦有名當(dāng)世。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 南朝宋僧。譯意法勇。幽州黃龍人。俗姓李。幼為沙彌，修苦行。聞法顯等躬踐佛國(guó)，遂于武帝永初元年招集沙門二十五人，入流沙，經(jīng)龜茲疏勒諸國(guó)，進(jìn)至罽賓，學(xué)梵文，求得《觀世音受記經(jīng)》梵文一部。在檀特山南石留寺受大戒。再西去月氏國(guó)入中天竺，同行生者惟五人，赍石蜜為糧。終至南天竺，遂隨舶泛海，達(dá)廣州而歸。譯有《觀世音受記經(jīng)》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
此云法勇。出李氏。幽州黃龍人。為沙彌。持苦行。讀法顯西游事。欲蹤跡之。以宋永初元年。同沙門僧猛曇朗二十有五人。出海西郡。入流沙高昌。遂道龜茲沙勒。登蔥嶺。望雪山障霧千里。有大江湍駛。以繩為橋。橋之上僅可行一人。先渡彼岸者。必舉火為識(shí)。此岸之人見煙。而后可進(jìn)。久無(wú)煙。則知其人墮江中矣。三日乃至大雪山。壁立千仞。俱有杙孔。處處相對(duì)。人持四杙。更互著崖孔中。猿臂而過(guò)。至平地失十二人。入罽賓國(guó)。拜瞻佛缽。留歲馀。學(xué)梵語(yǔ)梵書。得觀世音授記經(jīng)。又西去并辛頭那提河。入月氏國(guó)。瞻內(nèi)髻骨觀自沸水乘舟。至檀特山南石寺。寺僧雜三乘學(xué)。天竺佛陀多羅。此云覺救者。果位人也。無(wú)謁請(qǐng)為和尚依止。以受大戒。漢沙門志定。為阿阇梨。因坐夏。夏休乃行。路皆中天竺境也。地曠人稀。赍石蜜為糧。顧影孤絕。同伴馀五僧耳。茍經(jīng)險(xiǎn)難。即系念觀世音以免。將入舍衛(wèi)國(guó)。有狂象群來(lái)。方歸念間。獅子從林中出。象怖伏。遺糞而去。渡恒河。有野牛群吼而來(lái)。又歸念之。俄大鷲飛來(lái)。于是牛亦奔散。無(wú)渴留止。遍觀陳跡。親依圣賢久之。尋附海舶以歸。至廣州。其終。別有傳記。神僧傳·卷第二
釋曇無(wú)竭。此云法勇。姓李氏。幽州黃龍人。幼為沙彌便修苦行持戒誦經(jīng)。為師僧所重。嘗聞法顯等躬踐佛國(guó)。乃慨然有忘身之誓。遂以宋永初元年招集同志沙門僧猛等。共赍幡蓋供養(yǎng)之具。遠(yuǎn)適西方。初至河南國(guó)。仍出海西郡。入流沙到高昌?？そ?jīng)歷龜茲沙勒。諸國(guó)登蔥嶺度雪山。進(jìn)至罽賓國(guó)禮拜佛缽。停歲馀學(xué)梵書梵語(yǔ)求得觀世音受記經(jīng)梵文一部。復(fù)西行至辛頭那提河。緣河西入月氏國(guó)。禮拜佛肉髻骨及睹自沸水船。后至檀特山南石留寺。住僧三百馀人。雜三乘學(xué)。無(wú)竭停此寺受大戒。復(fù)行向中天竺界。路既空曠唯赍石蜜為糧雖屢經(jīng)危棘。而系念所赍觀世音經(jīng)。未嘗暫廢。將至舍衛(wèi)國(guó)。中野逢山象一群。無(wú)竭稱名歸命。即有師子從林中出。象驚惶奔走。后度恒河。復(fù)值野牛一群。鳴吼而來(lái)。將欲害人。無(wú)竭歸命如初。尋有大鷲飛來(lái)。野牛驚散。遂得免之。后于南天竺隨舶汎海達(dá)廣州。其所譯出觀世音受記經(jīng)。今傳于京師。后不知所終。高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
釋曇無(wú)竭。此云法勇。姓李。幽州黃龍人也。幼為沙彌便修苦行。持戒誦經(jīng)。為師僧所重。嘗聞法顯等躬踐佛國(guó)。乃慨然有忘身之誓。遂以宋永初元年招集同志沙門僧猛曇朗之徒二十五人。共赍幡蓋供養(yǎng)之具。發(fā)跡北土遠(yuǎn)適西方。初至河南國(guó)。仍出海西郡。進(jìn)入流沙到高昌郡。經(jīng)歷龜茲沙勒諸國(guó)。登蔥嶺度雪山。障氣千重層冰萬(wàn)里。下有大江流急若箭。于東西兩山之脅系索為橋。十人一過(guò)到彼岸已舉煙為幟。后人見煙。知前已度方得更進(jìn)。若久不見煙則知暴風(fēng)吹索人墮江中。行經(jīng)三日復(fù)過(guò)大雪山。懸崖壁立無(wú)安足處。石壁皆有故杙孔處處相對(duì)。人各執(zhí)四杙先拔下杙手攀上杙展轉(zhuǎn)相攀。經(jīng)日方過(guò)及到平地相待料檢。同侶失十二人。進(jìn)至罽賓國(guó)禮拜佛缽。停歲馀。學(xué)梵書梵語(yǔ)。求得觀世音受記經(jīng)梵文一部。復(fù)西行至辛頭那提河。漢言師子。曰緣河西入月氏國(guó)。禮拜佛肉髻骨及睹自沸木舫。后至檀特山南石留寺。住僧三百馀人。雜三乘學(xué)。無(wú)竭停此寺受大戒。天竺禪師佛馱多羅。此云覺救。彼土咸云。已證果。無(wú)竭請(qǐng)為和上。漢沙門志定為阿阇梨。停夏坐三月日。復(fù)行向中天竺。界路既空曠唯赍石蜜為糧。同侶尚有十三人。八人于路并化。馀五人同行。無(wú)竭雖屢經(jīng)危棘。而系念所赍觀世音經(jīng)未嘗暫廢。將至舍衛(wèi)國(guó)。野中逢山象一群。無(wú)竭稱名歸命。即有師子從林中出。象驚惶奔走。后渡恒河。復(fù)值野牛一群鳴吼而來(lái)。將欲害人。無(wú)竭歸命如初。尋有大鷲飛來(lái)野牛驚散。遂得免之。其誠(chéng)心所感在險(xiǎn)剋濟(jì)。皆此類也。后于南天竺隨舶汎海達(dá)廣州。所歷事跡別有記傳。其所譯出觀世音受記經(jīng)。今傳于京師。后不知所終。高僧摘要·化高僧摘要卷四
此云法勇。姓李。幽州黃龍人。幼為沙彌。便修苦行。持戒誦經(jīng)。為師僧所重。常聞法顯等。躬踐佛國(guó)。乃慨然有忘身之誓。遂以宋永初元年。招集同志沙門。僧猛曇朗之徒。二十五人。共赍幡蓋供養(yǎng)之具。發(fā)跡至河南。出海西郡。進(jìn)入流沙。到高昌郡。經(jīng)歷龜茲沙勒諸國(guó)。登蔥領(lǐng)。度雪山。障氣千重。層冰萬(wàn)里。下有大江流急若箭。于東西兩山之脅。系索為橋。十人一過(guò)。到彼岸已。舉煙為幟。后人見煙。知前已度。方得更進(jìn)。若久不見煙。則知暴風(fēng)吹索。人墮江中。行經(jīng)三日。復(fù)過(guò)大雪山。懸崖壁立。無(wú)安足處。石壁皆有故杙孔。處處相對(duì)。人各執(zhí)四杙先拔下杙。右手攀上杙。展轉(zhuǎn)相攀。經(jīng)三日方過(guò)。到平地。料檢同侶。失十二人。進(jìn)至罽賓國(guó)。禮拜佛缽。停歲馀。學(xué)梵書梵語(yǔ)。求得觀世音受記經(jīng)梵文一部。復(fù)西行至辛頭那提河。(獅子口)緣河。西入月氏國(guó)。禮拜佛肉髻骨。及睹自沸水船。后至檀特山南石留寺。住僧三百馀人。雜三乘學(xué)。無(wú)竭停此寺受大戒。于天竺禪師佛馱多羅。(登圣果名)夏坐三月。復(fù)行向中天竺界。路既空曠。唯赍石蜜為糧。同侶十三人。八人死于路。五人同行。無(wú)竭雖屢經(jīng)危棘。而系念所赍觀世音經(jīng)。未常暫廢。將至舍衛(wèi)國(guó)中。野逢山象一群。無(wú)竭稱名歸命。即有師子。從林中出。象驚惶奔走。后度恒河。復(fù)值野牛一群。鳴吼而來(lái)。將欲害人。無(wú)竭歸命如初。尋有大鷲飛來(lái)。野牛驚散。遂得免之。后于南天竺。隨舶汎海。達(dá)廣州。譯出觀世音受記經(jīng)。傳于京師。后不知所終。
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僧伽羅多哆(梁言僧濟(jì))。西域人也。少失二親。又無(wú)兄弟。師心伉節(jié)。舍俗襲道。夷放小欲。虛心慕遠(yuǎn)。不尚榮華。唯以得意為貴。僧伽達(dá)多。見而奇之。語(yǔ)經(jīng)律。通禪教。人息不息。篤學(xué)無(wú)倦。安思三空。寂觀五凈。延促由心。游戲適我。宋永平二年。自外國(guó)達(dá)于帝京。棲宅丘林。養(yǎng)索川岳。以元嘉十年。卜居鐘山之陽(yáng)。剪開榛蕪。造立精舍。聳剎陵云。高堂架日。鑿澗延流。傍巖列樹。當(dāng)時(shí)之威德。故號(hào)曰宋熙。禪學(xué)之眾。三十馀人。四輩供施。相繼不絕。濟(jì)不畜私財(cái)。有必入眾。禪席常溫。法言不輟。春秋五十有九。元嘉二十七年卒(云云)。
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慧浚。本姓陳。山陰人也。幼而穎悟精進(jìn)邁群。旦輒燒香運(yùn)想禮敬移時(shí)。中則菜蔬一飯鮮肥不食。雖在居家有如出俗。父母不能割其志。及年十八許之從道。內(nèi)外墳典經(jīng)眼必誦。深禪秘觀無(wú)不必入。靜而無(wú)競(jìng)和而有節(jié)。朋游舊狎未嘗戲言。宋宰江夏王義恭雅相推敬。常給衣藥四時(shí)無(wú)爽。不蓄私財(cái)悉營(yíng)寺舍。竹園成立浚之功也。禪味之樂老而不衰。年七十三。宋大明八年而卒。葬于傅山。同寺有化尼。聰穎卓秀。多誦經(jīng)律。蔬食苦節(jié)。與浚齊名。
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慧果。本姓潘?；茨先艘?。常行苦節(jié)不衣綿纊。篤好毗尼戒行清白。道俗欽羨風(fēng)譽(yù)遠(yuǎn)聞。宋青州刺史北地傳弘仁。雅相嘆貴厚加賑給。以永初三年(曇宗云元嘉七年寺生弘安尼以起寺借券書見示是永初三年)割宅東面為立精舍。名曰景福。果為綱紀(jì)。?遺之物悉以入僧。眾業(yè)興隆大小悅服。到元嘉六年。西域沙門求那跋摩至。果問曰。此土諸尼先受戒者。未有本事。推之愛道。誠(chéng)有高例。未測(cè)厥后。得無(wú)異耶。答無(wú)異。又問就如律文戒師得罪何無(wú)異耶。答曰。有尼眾處不二歲學(xué)。故言得罪耳。又問。乃可此國(guó)先未有尼非閻浮無(wú)也。答曰。律制十僧得授具戒。邊地五人亦得授之。正為有處不可不如法耳。又問。幾許里為邊地。答曰。千里之外山海艱隔者是也。九年率弟子慧意慧鎧等五人。從僧伽跋摩重受具戒。敬慎奉持如愛頂腦。春秋七十馀。元嘉十年而卒。弟子慧鎧。并以節(jié)行聞?dòng)跁r(shí)也。
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【生卒】：394—468 【介紹】： 或稱摩訶衍。南朝宋時(shí)僧，中天竺人。本婆羅門族。習(xí)大乘，專精志學(xué)，博通三藏，苦節(jié)有精理。文帝元嘉十二年泛海至廣州。帝遣使迎至京師，住祗洹寺講經(jīng)。孝武帝大明初出新經(jīng)《勝鬘經(jīng)》，為時(shí)所重。明帝泰始四年卒于建康。全宋文·卷六十三
求那跋陀羅，譯言功德賢，中天竺人，號(hào)摩訶衍。元嘉十二年泛海至廣州。文帝迎住祗洹寺，后從譙王之荊州，孝建中住中興寺，泰始四年卒，年七十五。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
此云功德賢。中天竺人。始以家世事外道法。因遁去。求師剃落。為沙門。師令探經(jīng)。得大品華嚴(yán)。師喜曰。汝于大乘有緣乎。為授菩薩戒。而大乘益精。時(shí)號(hào)摩訶衍。尋以書諭父母。使歸正。既遍歷師子諸國(guó)。乃附舶而東。屆中途。所飲之水既竭。又風(fēng)息不能進(jìn)。賢咒之。驟雨充足。抵廣州。刺史車?yán)室月?。驛至京師。元嘉十二年。初住祗洹寺。已而詔入內(nèi)供養(yǎng)?，槵橆佈又?。通才碩學(xué)。束帶造門。于是京師遠(yuǎn)近冠蓋相望彭城王義康。南譙主義宣。皆師事之。譯雜阿含法鼓勝鬘楞伽等經(jīng)。共百馀卷。譙王請(qǐng)講華嚴(yán)經(jīng)。而賢獨(dú)恨未善華言。禱觀世音以求感應(yīng)。夜夢(mèng)神力士易其首。旦起頓通語(yǔ)義。遂就講。王以屢有怪夢(mèng)問之。對(duì)曰。京都行有禍矣。王構(gòu)逆謀。賢諫之。至流涕。王逼與俱下。梁山之?dāng)櫧?。一心誦觀世音。手捉竹杖。見童子牽其衣。賢曰。汝小兒。乃能爾耶。至岸欲脫納衣償童子。忽失所在。王玄謨承詔。送賢至臺(tái)上尉安之。且曰。企德有日。乃今始遇。間關(guān)來(lái)歸。寧有恨乎。對(duì)曰。無(wú)所恨。但念夙緣逢此適成熟耳。上又戲之曰。頗念譙王否。對(duì)曰。古人不忘一飯。王飯我十年。敢遽忘哉。愿當(dāng)從階下。求為王脩冥福。惟哀憐之。上為改容。中興寺成。詔徙以住持。上嘗宴東府。王公畢集。詔趣賢。賢至。皤然清臞。上望見謂謝莊曰。摩訶衍有機(jī)辯。當(dāng)戲之。賢趨陛。上曰。摩訶衍不負(fù)遠(yuǎn)來(lái)。唯有一在。即應(yīng)聲曰。貧道客食陛下三十載。恩遇之厚。無(wú)所欠。所欠唯一死在。上喜為促席。一坐盡傾。永明六年旱。遍走群望無(wú)所驗(yàn)。詔賢曰。霶霈而后相見。賢即絕飲食。自嚗北湖釣臺(tái)上。嘿誦經(jīng)咒。明日大霔。公卿入賀。施與有加焉。太始四年正月。示疾而卒。春秋七十五。神僧傳·卷第三
求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學(xué)故世號(hào)摩訶衍。本婆羅門種幼。學(xué)五明諸論。后遇見阿毗曇雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛法。其家世事外道禁絕沙門。乃舍家潛遁遠(yuǎn)求師范。即投簪落?(音采)專精志學(xué)。及受具戒博通三藏。到師子諸國(guó)皆傳送資供。既有緣東方。隨舶泛海中途風(fēng)止。淡水復(fù)竭舉舶憂惶。跋陀曰。可同心并力念十方佛稱觀世音。何往不感乃密誦咒經(jīng)懇到禮懺。俄而信風(fēng)暴至密云降雨。一舶蒙濟(jì)。宋丞相南譙王義宣鎮(zhèn)荊州。創(chuàng)房殿請(qǐng)講華嚴(yán)等經(jīng)。而跋陀自忖未善華言有懷愧嘆。即旦夕禮懺請(qǐng)觀世音乞求冥應(yīng)。遂夢(mèng)有人白服持劍擎一人首。來(lái)至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對(duì)。答曰。無(wú)所多憂。即以劍易首更安新頭。語(yǔ)令回轉(zhuǎn)曰。得無(wú)痛耶。答曰。不痛?；砣槐阌X心神喜悅。旦起語(yǔ)義皆通備領(lǐng)華言。于是就講。元嘉末譙王屢有怪夢(mèng)。跋陀答云。京都將有禍亂。未及一年元兇構(gòu)逆。及孝建之初譙王陰謀逆節(jié)。跋陀顏容憂傪未及發(fā)言。譙王問其故。跋陀諫諍懇切。乃流涕而出曰。必?zé)o所冀。貧道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。梁山之?dāng)』鹋炥D(zhuǎn)迫。去岸懸遠(yuǎn)判無(wú)全濟(jì)。唯一心稱觀世音。手捉筇竹杖投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駃。見一童子尋后而至以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我?；秀敝g覺行十馀步。仍得上岸。即脫納衣欲償童子。顧覓不見。舉身毛豎。時(shí)王玄謨督軍梁山。世祖敕軍中得摩訶衍。善加料理驛信送臺(tái)。俄而尋得。令舸送都。世祖即時(shí)引見顧問委曲。曰企望日久。今始相遇。跋陀曰。既染釁戾分當(dāng)灰粉。今得接見重荷生造。敕問并準(zhǔn)為賊。答曰。出家之人不預(yù)戎事。然張暢宋靈秀等并是驅(qū)迫貧道。所明但不圖宿緣乃逢此事。帝曰。無(wú)所懼也。是日敕住后堂供施衣物。給以人乘。及中興寺成敕令移住。后于秣陵界鳳凰樓西起寺每至夜半輒有推戶而喚。視不見人。眾屢厭夢(mèng)。跋陀燒香咒愿曰。汝宿緣在此我今起寺。行道禮懺常為汝等。若住者為護(hù)寺善神。若不能住各隨所安。既而道俗十馀人。同夕夢(mèng)見鬼神千數(shù)皆荷擔(dān)移去。寺眾遂安。大明六年天下亢旱。禱祈山川累月無(wú)驗(yàn)。世祖請(qǐng)令祈雨必使有感。如其無(wú)獲不須相見。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天威冀必降澤。如其不獲不復(fù)重見。即往北湖釣臺(tái)燒香祈請(qǐng)。不復(fù)飲食默而誦經(jīng)。密加秘咒。明日晡時(shí)西北云起。初如車蓋。日在桑榆風(fēng)震云合連日降雨。尋常執(zhí)持香爐未嘗輟手。每食飛鳥乃集手取食。至太宗之世禮供隆到。大始四年正月覺體不愈。便與太宗及公卿等告別。臨終三日延佇而望云。見天華圣像。隅中遂卒。春秋七十有五。名僧傳抄
中天竺人也。少傳五明。天文書算。醫(yī)方咒術(shù)。風(fēng)甬盈虛。世間術(shù)業(yè)。多所究竟。而志力堅(jiān)明。偏習(xí)方等。以外典雜事弊釋氏。乃遁游師子國(guó)。依師入道。專情學(xué)務(wù)。辭小習(xí)大。世號(hào)之為摩訶乘焉。師欲試之。命就闇?zhǔn)?。操取?jīng)匣。即得華嚴(yán)大品。師曰。大乘于汝乃有重緣。奉書父母。勸歸正法。曰若專外道。雖還無(wú)益。若歸依三寶。則長(zhǎng)得奉見。父感至言。遂乖邪崇正。頃之功德賢乃奉送資供。求向東方。因隨舶汎海。元嘉十二年春。始至廣洲。憩云峰山。立寺以山為名。時(shí)刺史車?yán)时砺?。宋文帝遣使迎接。其年冬至京師。敕住祇洹寺。遙入宮臺(tái)傳譯。意好欣然若故舊。帝甚敬異之?，樞邦佈又ｅ床糯T學(xué)。束帶詣門。于是京邑道俗。車蓋相望。彭城譙王義宣置師事焉。眾僧共請(qǐng)出經(jīng)。于祇洹寺。集義學(xué)諸僧。初出雜阿含經(jīng)五十卷。又于東安寺。出法鼓經(jīng)二卷。出相續(xù)解脫經(jīng)二卷。第一義五相略一卷。后于舟楊郡。譯出勝鬘經(jīng)一卷。又于道場(chǎng)寺。出央掘四卷。楞伽經(jīng)四卷。眾七百馀人。寶云傳譯?；萦^執(zhí)筆。辨章文義妙會(huì)。先自元嘉二十三年。譙王鎮(zhèn)荊洲。請(qǐng)與俱行。安憩辛寺。更立殿房。即于寺內(nèi)。出無(wú)憂王經(jīng)一卷。八吉祥經(jīng)一卷。過(guò)去現(xiàn)在因果四卷。無(wú)量壽一卷。泥洹一卷。凡十三部。合七十三卷。譙王欲請(qǐng)講華嚴(yán)等經(jīng)。而跋陀自忖未善漢語(yǔ)。愧難積旬。即旦夕禮懺。請(qǐng)乞冥應(yīng)。遂夢(mèng)有人。白服持劍。擎一人首來(lái)。至其前曰。何故憂邪。跋陀具以事對(duì)答。曰。不痛。壑然便覺。心神喜悅。旦起言義皆備領(lǐng)漢語(yǔ)。于是就講。弟子法勇傳譯。僧念為都講。雖因譯人。而玄解往復(fù)。元嘉將末。譙王屢有怪夢(mèng)。跋陀答以京都將有禍亂。未及一年。而二兇構(gòu)逆。及孝建之初。譙王陰謀逆節(jié)。跋陀顏容憂慘。而未及發(fā)言。譙王問其故。跋陀陳爭(zhēng)墾切。乃流涕而出。曰必?zé)o所翼。貧道不容扈從。義宣問曰。法師何故謂弟子舉事不成。答曰。大王名義宣。當(dāng)以義濟(jì)。今興兵犯從非義也。何以能剋。義宣以其物情所信。乃逼與俱下。過(guò)江洲。見咸質(zhì)質(zhì)。問曰。法師觀弟子軍容何如。答曰。猶如聚墨耳。梁山之?dāng)?。火欖轉(zhuǎn)迫。去岸懸遠(yuǎn)。??無(wú)濟(jì)理。唯一心稱觀世音。手捉邛竹杖。投身江中。水裁至滕。以杖刺水。水深流駛。見一童子。尋后而至。以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我?；泻鲋g。覺行十馀步。仍得上岸。即脫納衣。欲賓童子。顧覽不見。舉身毛豎。方知神力焉。時(shí)王玄謨督軍梁山。孝武敕軍中得摩訶乘。善加料理。驛信送臺(tái)。俄而尋得。令舸送還都。孝武即時(shí)引見。顧問委典。曰企望日久。今始相遇。跋陀對(duì)曰。既染覺戾。分為灰粉。今得接見。重荷生造。敕問置誰(shuí)為賊。答曰。出家之人不豫戎事。然張暢宗靈秀等。并是驅(qū)逼貧道所明。但不圖宿緣乃逢此事。孝武曰無(wú)所懼也。是日敕住后堂。供施衣物。給以人乘。初跋陀在荊洲十載。每與誰(shuí)王書疏。無(wú)不記錄。及軍敗簡(jiǎn)檢。無(wú)片言及軍事者。孝武明其托謹(jǐn)。益加禮遇。后因閑談。聊戲問曰。念丞相不。答曰。受供十年。何可忘德。今從陛下。乞愿為丞相三年燒香。帝悽然動(dòng)容。義而許焉。及中興寺成。敕令移住。令開三間房。后于東府宴會(huì)。王公畢集。敕見跋陀。時(shí)未及凈??。白首皓然。孝武遙望。顧語(yǔ)尚書謝莊曰。摩訶乘聰明機(jī)解。但老期已至。朕試問之。必悟人意。跋陀上階。因迎謂之。摩訶乘不負(fù)遠(yuǎn)來(lái)之意。但有一在。即應(yīng)聲答曰。貧道遠(yuǎn)歸帝京。垂四十年。天恩隆遇。銜塊罔極。但七十老病。唯一死在。帝嘉其機(jī)辨。敕近御座。舉朝屢目焉。后于秣陵界鳳凰樓西起寺。每至夜半。輒有推戶而喚。視不見人。眾屢厭夢(mèng)。跋陀燒香咒曰。汝宿緣居此。我今起寺。行道禮懺。常為汝等居住者。為護(hù)寺善神。若不能居。隨所安。既而道俗十馀人。同夕夢(mèng)見。鬼神千數(shù)。皆荷擔(dān)移去。寺眾遂安。大明七年天下亢旱。祈禱山川。累日無(wú)驗(yàn)。孝武請(qǐng)令祈雨。必使有感。如其無(wú)效。不須相見。跋陀答曰。仰憑三寶。陛下天威翼必降澤。如其不獲。不復(fù)重見。即往北湖釣臺(tái)。燒香祈請(qǐng)。不復(fù)飲食。默而誦經(jīng)。密加秘咒。明日晡時(shí)。西北云起如車蓋。日在桑榆。風(fēng)震云合。即日降雨。明旦公卿入賀。敕見慰勞。嚫施相續(xù)。跋陀自幼以來(lái)。蔬食終身。常執(zhí)持香爐。未嘗輟手。每食竟輒分食。飛鳥集手取食。至明帝之世。禮供彌盛。到泰始四年正月。覺體不平。便豫與明帝公卿告辭。臨終之日。延佇而望云。見天華圣像。禺中遂卒。春秋七十五。明帝深加痛惜。慰賻甚厚。公卿會(huì)葬。榮眾備焉。又續(xù)有求那毗地。中天竺人。聰瞻有記。誦經(jīng)十馀萬(wàn)言。兼解陰陽(yáng)道術(shù)。以齊建元中來(lái)至。住毗舍離寺。永明十年。譯出十二因緣。及頎湏達(dá)長(zhǎng)者經(jīng)。造正觀寺(云云)。高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學(xué)故世號(hào)摩訶衍。本婆羅門種。幼學(xué)五明諸論。天文書算醫(yī)方咒術(shù)靡不該博。后遇見阿毗曇雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛法焉。其家世外道禁絕沙門。乃舍家潛遁遠(yuǎn)求師友。即投簪落彩專精志學(xué)。及受具足博通三藏。為人慈和恭恪事師盡禮。頃之辭小乘師進(jìn)學(xué)大乘。大乘師試令探取經(jīng)匣。即得大品華嚴(yán)。師嘉而嘆曰。汝于大乘有重緣矣。于是讀誦講宣莫能詶抗。進(jìn)受菩薩戒法。乃奉書父母勸歸正法曰。若專守外道則雖還無(wú)益。若歸信三寶則長(zhǎng)相見。其父感其言至。遂棄邪從正跋陀前到師子諸國(guó)。皆傳送資供。既有緣東方。乃隨舶汎海中途風(fēng)止。淡水復(fù)竭舉舶憂惶。跋陀曰?？赏牟⒘δ钍椒鸱Q觀世音。何往不感。乃密誦咒經(jīng)懇到禮懺。俄而信風(fēng)暴至。密云降雨。一舶蒙濟(jì)。其誠(chéng)感如此。元嘉十二年至廣州。刺史車?yán)时砺劇Ｋ翁媲残庞?。既至京都敕名僧慧?yán)慧觀。于新亭郊勞。見其神情朗徹莫不虔仰。雖因譯交言而欣若傾蓋。初住祇洹寺。俄而太祖延請(qǐng)深加崇敬?，樼痤佈又ú糯T學(xué)。束帶造門。于是京師遠(yuǎn)近冠蓋相望。大將軍彭城王義康。丞相南譙王義宣。并師事焉。頃之眾僧共請(qǐng)出經(jīng)于祇洹寺。集義學(xué)諸僧譯出雜阿含經(jīng)。東安寺出法鼓經(jīng)。后于丹陽(yáng)郡譯出勝鬘楞伽經(jīng)。徒眾七百馀人。寶云傳譯。慧觀執(zhí)筆。往復(fù)咨析妙得本旨。后譙王鎮(zhèn)荊州。請(qǐng)與俱行安止辛寺。更創(chuàng)房殿。即于辛寺出無(wú)憂王過(guò)去現(xiàn)在因果及一卷無(wú)量壽一卷泥洹央掘魔羅相續(xù)解脫波羅蜜了義現(xiàn)在佛名經(jīng)三卷第一義五相略八吉祥等諸經(jīng)并前所出凡百馀卷常令弟子法勇傳譯度語(yǔ)。譙王欲請(qǐng)講華嚴(yán)等經(jīng)。而跋陀自忖未善宋言有懷愧嘆。即旦夕禮懺請(qǐng)觀世音乞求冥應(yīng)。遂夢(mèng)有人白服持劍。擎一人首。來(lái)至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對(duì)。答曰。無(wú)所多憂。即以劍易首更安新頭。語(yǔ)令回轉(zhuǎn)曰。得無(wú)痛耶。答曰。不痛?；砣槐阌X心神悅懌。旦起道義皆備領(lǐng)宋言。于是就講。元嘉將末譙王屢有怪夢(mèng)。跋陀答云。京都將有禍亂。未及一年元兇構(gòu)逆。及孝建之初譙王陰謀逆節(jié)。跋陀顏容憂慘未及發(fā)言。譙王問其故。跋陀諫爭(zhēng)懇切。乃流涕而出曰。必?zé)o所冀。貧道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。梁山之?dāng)〈笈炥D(zhuǎn)迫。去岸懸遠(yuǎn)判無(wú)全濟(jì)。唯一心稱觀世音。手捉邛竹杖投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駛。見一童子尋后而至以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我?；泻鲋g覺行十馀步。仍得上岸。即脫納衣欲償童子。顧覓不見。舉身毛豎。方知神力焉。時(shí)王玄謨督軍梁山。世祖敕軍中得摩訶衍。善加料理驛信送臺(tái)。俄而尋得。令舸送都。世祖即時(shí)引見顧問委曲。曰企望日久今始相遇。跋陀曰。既染釁戾分當(dāng)灰粉。今得接見重荷生造敕問并誰(shuí)為賊。答曰。出家之人不預(yù)戎事。然張暢宋靈秀等并見驅(qū)逼貧道。所明但不圖宿緣乃逢此事。帝曰。無(wú)所懼也。是日敕住后堂供施衣物。給以人乘。初跋陀在荊十載。每與譙王書疏無(wú)不記錄。及軍敗檢簡(jiǎn)無(wú)片言及軍事者。世祖明其純謹(jǐn)益加禮遇。后因閑談聊戲問曰。念承相不。答曰。受供十年何可忘德。今從陛下乞愿。愿為丞相三年燒香。帝悽然慘容義而許焉。及中興寺成敕令移住為開三間房。后于東府宴會(huì)。王公畢集。敕見跋陀。時(shí)未及凈發(fā)白首皓然。世祖遙望顧謂尚書謝莊曰。摩訶衍聰明機(jī)解。但老期已至。朕試問之。其必悟人意也。跋陀上階。因迎謂之曰。摩訶衍不負(fù)遠(yuǎn)來(lái)之意。但唯有一在。即應(yīng)聲答曰。貧道遠(yuǎn)歸帝京垂三十載。天子恩遇銜愧罔極。但七十老病唯一死在。帝嘉其機(jī)辯。敕近御而坐。舉朝屬目。后于秣陵界鳳皇樓西起寺。每至夜半輒有推戶而喚。視之無(wú)人。眾屢厭夢(mèng)。跋陀燒香咒愿曰。汝宿緣在此我今起寺。行道禮懺常為汝等。若住者為護(hù)寺善神。若不能住各隨所安。既而道俗十馀人。同夕夢(mèng)見鬼神千數(shù)皆荷擔(dān)移去。寺眾遂安。今陶后渚白塔寺即其處也。大明六年天下亢旱禱祈山川累月無(wú)驗(yàn)。世祖請(qǐng)令祈雨必使有感。如其無(wú)獲不須相見。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天威冀必隆澤。如其不獲不復(fù)重見。即往北湖釣臺(tái)燒香祈請(qǐng)。不復(fù)飲食。默而誦經(jīng)。密加秘咒。明日晡時(shí)西北云起如蓋。日在桑榆風(fēng)震云合連日降雨。明旦公卿入賀。敕見慰勞。?施相續(xù)。跋陀自幼以來(lái)蔬食終身。常執(zhí)持香爐未嘗輟手。每食竟轍分食飛鳥。乃集手取食。至太宗之世禮供彌隆到大始四年正月覺體不悆。便與太宗及公卿等告別。臨終之日延佇而望之。見天華圣像。禺中遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜慰賻甚厚。公卿會(huì)葬榮哀備焉。時(shí)又有沙門寶意。梵言阿那摩低。本姓康?？稻尤?。世居天竺。以宋孝建中來(lái)止京師瓦官禪房。恒于寺中樹下坐禪。又曉經(jīng)律。時(shí)人亦號(hào)三藏。常轉(zhuǎn)側(cè)數(shù)百貝子。立知兇吉。善能神咒。以香涂掌。亦見人往事。宋世祖施其一銅唾壺。高二尺許。常在床前。忽有人竊之。意以席一領(lǐng)?？站碇渖蠑?shù)通。經(jīng)于三夕唾壺還在席中。莫測(cè)其然。于是四遠(yuǎn)道俗咸敬而異焉。齊文惠文宣及梁太祖。并敬以師禮焉。永明末年終于所住。
人物簡(jiǎn)介
豫州人。宋初游京師。止瓦棺寺。誦法華十地等經(jīng)。登圊罷。有鬼至前曰。我前生此寺維那也。以過(guò)失。報(bào)墮?quán)踔?。法師以誦持盛德。能令苦趣解脫。愿濟(jì)拔。我有錢三千。埋柿樹下。可取以作功德費(fèi)。果以其言告眾取之。造法華一部。設(shè)會(huì)以懺。后夢(mèng)。鬼以生勝處來(lái)謝。然視其狀貌。則與前日殊不類。高僧傳·卷第十二 誦經(jīng)
釋慧果。豫州人。少以蔬苦自業(yè)。宋初游京師止瓦官寺。誦法華十地。嘗于圊廁見一鬼。致敬于果云。昔為眾僧作維那。小不如法墮在啖糞鬼中。法師德素高明。又慈悲為意。愿助以拔濟(jì)之方也。又云。昔有錢三千埋在柿樹根下。愿取以為福。果即告眾掘取。果得三千。為造法華一部并設(shè)會(huì)。后夢(mèng)見此鬼云。已得改生大勝昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十有六。名僧傳抄
豫州人。清規(guī)索履。爰自童??。奉親孝。事師敬。家貧衣食不給。元喜四年。負(fù)笈南游至京師。住瓦官禪房。簟食屢空。不啖魚肉。燒香禮懺尤勤諷誦。十地法華三乘方等靡不通覽。清聲秀譽(yù)。與僧據(jù)齊名。果嘗于清前。忽見一人。身著衣??。??板致敬。果問曰。汝是何人。答曰。昔為此寺沙門。今報(bào)為啖糞之鬼。果曰。昔何所名。今那著??。答曰。名不足道。臨出寺遇事還俗。果曰。為何罪過(guò)。而作此鬼。答曰。昔作直月。多請(qǐng)飯食。以醬酢乞人。法師道德。幽顯同敬。請(qǐng)作功德。令離此身。果曰。當(dāng)為禮誦。都有物不。答曰。昔有三千錢。埋東房前大柿樹下。去時(shí)不得取。愿取為功德也。言訖不見。果告眾掘得三千。為造法華經(jīng)一部。馀物設(shè)會(huì)。會(huì)后一月馀日。夢(mèng)見此鬼。自云。當(dāng)?shù)酶?。故未能稱大差于此也。果仁愛遠(yuǎn)被。為世津梁。皆類此也。春秋七十六。泰始六年卒(云云)。
人物簡(jiǎn)介
本姓成。酒泉人也。道行峻梁。德聲遠(yuǎn)振。與玄高俱以寂觀見崇于西土。遂遠(yuǎn)游外國(guó)。供養(yǎng)羅漢。禮敬佛缽。習(xí)禪于罽賓達(dá)摩達(dá)。以元嘉四年。于樹上。得菩薩戒本。人定見彌勒。云是我與汝。漢地道士。多發(fā)大心。欲使大德宣流。達(dá)摩問言。何處受之。答曰當(dāng)于尼揵訶羅國(guó)。影邊受之。此國(guó)去罽賓。五千馀里。詣彼受之。還授惠欖。謂欖曰。汝宜還東國(guó)。多有利益。來(lái)至于寘沙洲。皆集大眾。從欖師受。舉國(guó)禪思。思法忘餐。蜀聞禪學(xué)。莫不師焉(云云)。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：401—477 【介紹】： 南朝宋女僧。陳郡人，俗姓陳。十九歲出家于建安寺。操行精修，博通禪律，宋文帝深禮之。明帝泰始元年敕為普賢寺主。二年又為都邑僧正。秉性剛直，在任清簡(jiǎn)。比丘尼傳·卷第二
寶賢。本姓陳。陳郡人也。十六丁母憂。三年不食谷。以葛芋自資。不衣繒纊不坐床席。十九出家住建安寺。操行精修博通禪律。宋文皇帝深加禮遇供以衣食。及孝武雅相敬待。月給錢一萬(wàn)。明帝即位賞接彌崇。以泰始元年敕為普賢寺主。二年又敕為都邑僧正。甚有威風(fēng)明斷如神。善論物理屈抂必釋。秉性剛直無(wú)所傾撓。初晉興平中凈檢尼。是比丘尼之始也。初受具戒指從大僧。影福寺惠果凈音等。以咨求那跋摩。求那跋摩云。國(guó)土無(wú)二眾。但從大僧受得具戒?；莨群笥鐾鈬?guó)鐵薩羅尼等至。以元嘉十一年。從僧伽跋摩于南林寺壇重受具戒。非謂先受不得。謂是增長(zhǎng)戒善耳。后諸好異者。盛相傳習(xí)典制稍虧。元徽二年法律穎師。于晉興寺開十誦律。潁其日有十馀尼。因下講欲重受戒。賢乃遣僧局赍命到講座。鳴木宣令諸尼。不得輒復(fù)重受戒。若年歲審未滿者。其師先應(yīng)集眾懺悔竟。然后到僧局。僧局許可。請(qǐng)人監(jiān)檢方得受耳。若有違拒即加擯斥。因茲已后矯競(jìng)暫息。在任清簡(jiǎn)。才兼事義。安眾惠下。蕭然寡欲。世益高之。年七十七。升明元年卒也。
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釋慧進(jìn)。姓姚。吳興人。少而雄勇任性游俠。年四十忽悟心自啟。遂爾離俗止京師高座寺。蔬食素衣誓誦法華。用心勞苦。執(zhí)卷輒病。乃發(fā)愿。愿造法華百部以悔先障。始聚得錢一千六百。時(shí)有劫來(lái)問進(jìn)有物不。答云。唯有造經(jīng)錢在佛處。群劫聞之??然而去。于是聚集信施。得以成經(jīng)。滿足百部。經(jīng)成之后病亦小差。誦法華一部得過(guò)情愿既滿。厲操愈堅(jiān)。常回諸福業(yè)愿生安養(yǎng)未亡少時(shí)忽聞空中聲曰。汝所愿已足。必得生西方也。至齊永明三年無(wú)病而卒。春秋八十有五。時(shí)京師龍華寺復(fù)有釋僧念誦法華金光明。蔬食避世。
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此云眾鎧。天竺人也。少棄家。清俊有律學(xué)。尤精雜心。元嘉十年。至建鄴。道俗爭(zhēng)崇尚。號(hào)三藏。居平陸寺。與沙門慧觀。增脩寺塔。有獅子國(guó)比丘尼鐵薩羅至。為影福寺尼慧果凈音等受戒法。祇洹慧義者。非之。跋摩標(biāo)宗顯法。理證明允。于是義屈伏。僧尼受者數(shù)百人。彭城王義康特敬事之。譯雜心及摩得勒伽分別業(yè)報(bào)略勸發(fā)諸王要偈請(qǐng)圣僧浴文等。寶云臨文?；塾^筆受。后還西域。高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
僧伽跋摩。此云眾鎧。天竺人也。少而棄俗。清峻有戒德。善解三藏尤精雜心。以宋元嘉十年。出自流沙至于京邑。器宇宏肅。道俗敬異。咸宗事之。號(hào)曰三藏法師。初景平元年。平陸令許桑舍宅建剎。因名平陸寺。后道場(chǎng)慧觀以跋摩道行純備。請(qǐng)住此寺。崇其供養(yǎng)以表厥德。跋摩共觀加塔三層。今之奉誠(chéng)是也。跋摩行道諷誦日夜不輟。僧眾歸集道化流布。初三藏法師明于戒品。將為影福寺尼慧果等重受具戒。是時(shí)二眾未備。而三藏遷化。俄而師子國(guó)比丘尼鐵薩羅等至都。眾乃共請(qǐng)跋摩為師繼軌三藏。祇洹慧義擅步京邑。謂為矯異執(zhí)志不同。親與跋摩拒論翻覆。跋摩標(biāo)宗顯法理證明允。既德有所歸。義遂回剛靡然推服。令弟子慧基等服膺供事。僧尼受者數(shù)百許人。宋彭城王義康。崇其戒范。廣設(shè)齋供。四眾殷盛傾于京邑?；塾^等以跋摩妙解雜心諷誦通利。先三藏雖譯未及繕寫。即以其年九月。于長(zhǎng)干寺招集學(xué)士。更請(qǐng)出焉。寶云譯語(yǔ)。觀自筆受?？家囇行Ｒ恢苣擞櫋＠m(xù)出摩得勒伽分別業(yè)報(bào)略勸發(fā)諸王要偈及請(qǐng)圣僧浴文等。跋摩游化為志不滯一方。既傳經(jīng)事訖辭還本國(guó)。眾咸祈止莫之能留。元嘉十九年。隨西域賈人舶還外國(guó)。不詳其終。
