人物簡(jiǎn)介
姓陳氏。廣漢洛人。平生以祝術(shù)。利益生物。時(shí)武陵王紀(jì)。宮中美人女子。皆為鬼所崇?；蚋杌蚩蕖＜娂嫴荒軐幹k。鬼忽現(xiàn)形。王令善射者射之。鬼即接取其箭。還擲射者。輒皆中傷。如是久之莫止。乃詣圓持祝宮中。初至則見(jiàn)龍蛇狼虎。哮吼馳驟。出沒(méi)隱顯。變怪雜前。圓安坐告曰。汝小家鬼耳。何敢妄入王宮。汝謂能有所變耶。茍能使我身變者。乃可謂變。然變自身。雖至萬(wàn)種。秪是小鬼。非鬼之大者也。汝令且住。聽(tīng)我一言。諸鬼則合掌而立。圓因唱曰。南無(wú)佛陀。諸鬼一時(shí)皆失所在。武帝聞之。大加賞遇。后終于所住之冶城。壽八十一。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋尚圓。姓陳。廣漢洛人。出家以咒術(shù)救物。梁武陵王蕭紀(jì)。宮中鬼怪魅諸婇女。或歌或哭紛然亂舉。王乃令善射者控弦擬之。鬼乃現(xiàn)形。即放箭射。鬼便遙接。還返擲人。久而不已。聞圓持咒。請(qǐng)入宮中。諸鬼競(jìng)前作諸變現(xiàn)。龍蛇百獸倏忽前后。在空在地怪變多端。圓安坐告曰。汝小家鬼。何因敢入王宮。能變我身。則可自變?nèi)f種。秖是小鬼。可住聽(tīng)我一言。諸鬼合掌住立。圓始發(fā)云。南無(wú)佛陀。鬼皆失所。自爾安靜。武帝聞?wù)?。大蒙賞遇。值梁覆擾。圓行至蜀。所有痛惱因之護(hù)衛(wèi)。年八十一終所住。治城今已摩滅。神僧傳·卷第四
釋尚圓。姓陳氏。廣漢人。出家以咒術(shù)救物。梁武陵王蕭紀(jì)宮中鬼怪魅諸婇女。或歌或哭紛然亂舉。王乃令善射者控弦擬之。鬼乃現(xiàn)形。即放箭射鬼便遙接還返擲人。久而不已。聞圓持咒。請(qǐng)入宮中諸鬼競(jìng)作諸變現(xiàn)龍蛇百獸。倏忽前后在空在地怪變多端。圓安坐告曰。汝小家鬼何因敢入王宮。能變我身則可自變?nèi)f種。秖是小鬼可住聽(tīng)我一言。諸鬼合掌住立。圓始發(fā)云。南無(wú)佛陀。鬼皆失所在。自爾安靜。武帝聞?wù)俅竺少p遇。年八十一終所住城。
人物簡(jiǎn)介
姓郭氏。京兆涇陽(yáng)人。少年依圓禪師出家。晚投靄法師。通明三論。然常業(yè)華嚴(yán)。武帝滅法。遁居終南山梗梓谷之西坡。時(shí)有靜淵法師。與之同處。資承玄理。披釋奧義。加以遵脩苦行。忘己為物。小則露體以飼蚊虻。大則委身以喂豺虎。皆慈薰悲感。自致?lián)p傷。以求副本愿。每往獸群幾充其啖。又招集避難諸僧。犯國(guó)嚴(yán)令不憚顯誅。躬行分衛(wèi)。故得衣食豐贍。精進(jìn)倍常矣?；蛑\執(zhí)安赴官以希賞賜者。安就語(yǔ)之曰。卿貧如此。吾固當(dāng)為卿德也。因共入京既奏。詔釋之。以為道人所宜歸宿山中而顧復(fù)拘焉。是使之無(wú)所逃其死也。柳白澤括僧尤酷。命逮安至則白澤謝不敢見(jiàn)。及放還。道過(guò)靜靄法師于義谷杜映世家。蓋映世掘窟藏靄。而安得私禮謁焉。靄嘆曰安公神志絕倫。不避強(qiáng)御。誠(chéng)難能也。安遂邀靄以歸。隋室龍興大教。斯復(fù)詔。起楩梓谷中三十馀僧。并居官寺。惟安守素弗遷。后有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。鑿龕結(jié)庵以迎之。適其上大石崩墜。勢(shì)正壓龕安默念曰。茍稍徙他處則庶幾。石則應(yīng)念他徙。安曰華嚴(yán)力也。澗左之氓索陀者。嫉德懷忿與其侶三人。挽弓射安。而矢莫可發(fā)。目瞪舌強(qiáng)。聲色震掉。僵立經(jīng)宿。不能已鄉(xiāng)里稽首請(qǐng)救安曰華嚴(yán)力也。我何自知之。魏村張暉以五升甕。夜盜安佛油。至門昏迷。若有以縻縶之者。安亦曰華嚴(yán)力也。若夫張卿以盜錢。患啞則懺悔而愈。程暉和既死。則見(jiàn)呼而蘇。白村老母病。而失音。已百日。安至則起迎。問(wèn)信如常。時(shí)田遺生貧女遇安設(shè)會(huì)。以觕布二尺。床(蜜碑反)谷米十馀粒。充施獲度為尼。或縛三豬將殺。安則加本價(jià)十倍。又割?肉以贖之。遂使長(zhǎng)安南西郊外。五十里雞豕嗣。而家奉齋戒。其皆華嚴(yán)之力歟。開皇八年。詔為皇太子師。長(zhǎng)公主營(yíng)靜法禪寺復(fù)詔居之。大業(yè)五年十一月。終于靜法。壽八十。塔終南至相寺側(cè)。續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七
釋普安。姓郭氏。京兆涇陽(yáng)人。小年依圓禪師出家。苦節(jié)頭陀捐削世務(wù)。而性在和忍。不憙?cè)箍?。或代?zhí)勞役。受諸勤苦。情甘如薺?？制涫卤M。晚投藹法師。通明三藏常業(yè)華嚴(yán)。讀誦禪思準(zhǔn)為標(biāo)擬。周氏滅法。棲隱于終南山之楩梓谷西坡。深林自庇廓居世表。潔操泉石連蹤由甫。又引靜淵法師同止林野。披釋幽奧資承玄理。加以遵修苦行亡身為物?；蚵缎尾菝┲T蚊虻。流血被身初無(wú)懷憚?；蛭P亂尸用施豺虎。望存生舍以祈本志。而虎豹雖來(lái)。皆嗅而不食。常懷介介。不副情愿。孤踐狩蹤冀逢食啖。于時(shí)天地既閉。像教斯蒙。國(guó)令嚴(yán)重不許逃難。京邑名德三十馀僧。避地終南。投骸未委。安乃總召詳集洲渚其心幽密安處。自居顯露身行乞索。不懼嚴(yán)誅。故得衣食俱豐修業(yè)無(wú)廢。亂世知士安其在歟。時(shí)有重募捉獲一僧賞物十段。有人應(yīng)募來(lái)欲執(zhí)安。即慰喻曰。觀卿貧煎當(dāng)欲相給。為設(shè)食已俱共入京。帝語(yǔ)此人曰。我國(guó)法急。不許道人民間。爾復(fù)助急不許道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不須檢校。又周臣柳白澤者。奉敕傍山搜括逃僧。有黨告云。此楩梓谷內(nèi)有普安道人。因遣追取。即與俱至。澤語(yǔ)黨曰。我不得見(jiàn)。宜即放還。于是釋然復(fù)歸所止。前后遭難曾無(wú)私隱。皆見(jiàn)解勉。例如此也。時(shí)藹法師避難。在義谷杜映世家。掘窯藏之。安被放還因過(guò)禮覲。藹曰。安公明解佛法。頗未寬多。而神志絕倫不避強(qiáng)御。蓋難及也。安曰。今蒙脫難。乃惟花嚴(yán)力耳。凡所祈誠(chéng)莫不斯賴。因請(qǐng)?zhí)@還山親自經(jīng)理。四遠(yuǎn)承風(fēng)投造非一。藹乃與安更開其所住。具如別傳。隋文創(chuàng)歷佛教大興。廣募遺僧依舊安置。時(shí)楩梓一谷三十馀僧。應(yīng)詔出家。并住官寺。惟安欣茲重復(fù)不為名馳。依本山居守素林壑。時(shí)行村聚惠益生靈終??煙霞不接浮俗。末有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。鑿龕結(jié)庵。延而住之。初止龕日。上有大石正當(dāng)其上。恐落掘出逐峻崩下。安自念曰。愿移馀處莫碎龕窟。石遂依言迸避馀所。大眾共怪。安曰。華嚴(yán)力也。未足異之。又龕東石壁澗左。有索頭陀者。川鄉(xiāng)巨害縱橫非一。陰嫉安德恒思誅殄。與伴三人持弓挾刃。攘臂挽弓將欲放箭。箭不離弦手張不息。怒眼舌噤立住經(jīng)宿。聲相通振遠(yuǎn)近云會(huì)。鄉(xiāng)人稽首歸誠(chéng)請(qǐng)救。安曰。素了不知。豈非華嚴(yán)力也。若欲除免但令懺悔。如語(yǔ)教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業(yè)。夜往安所私取佛油甕。受五斗背負(fù)而出。既至院門迷昏失性。若有所縛不能動(dòng)轉(zhuǎn)。眷屬鄉(xiāng)村同來(lái)為謝。安曰。余不知。蓋華嚴(yán)力乎。語(yǔ)令懺悔。扶取油甕。如語(yǔ)得脫。又龕南張卿者。來(lái)盜安錢。袖中持去。既達(dá)家內(nèi)寫而不出。口噤無(wú)言。卿尋歸懺復(fù)道而返。有程郭村程暉和者。頗懷信向。恒來(lái)安所聽(tīng)受法要。因患身死。已經(jīng)兩宿。纏尸于地伺欲棺殮。安時(shí)先往鄠縣。返還在道。行達(dá)西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何為不見(jiàn)迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣。無(wú)由迎也。安曰。斯乃浪語(yǔ)。吾不信也。尋至其村。厲聲大喚。和遂動(dòng)身。旁親乃割所纏繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即窟起。匍匐就安。令屏除棺器。覆一筈筌以當(dāng)佛坐。令和繞旋。尋服如故。更壽二十許歲。后遇重病來(lái)投乞救。安曰。放爾游蕩非吾知也。便遂命終。時(shí)安風(fēng)聲搖逸。道俗榮荷。其例眾也。皆來(lái)請(qǐng)謁。興建福會(huì)。多有通感。略述一兩。昆明池北白村老母者。病臥床枕失音百日。指撝男女思見(jiàn)安形。會(huì)其母意。請(qǐng)來(lái)至宅。病母既見(jiàn)不覺(jué)下迎。言問(wèn)起居奄同常日。遂失病所在。于時(shí)聲名更振。村聚齊集。各率音樂(lè)。巡家告令。欲設(shè)大齋。大萬(wàn)村中田遺生者。家途壁立而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露迥無(wú)條線。大女名華嚴(yán)。年已二十。惟有粗布二尺擬充布施。安引村眾次至其門。憫斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會(huì)。今又不修當(dāng)來(lái)倍此。周遍求物闃爾無(wú)從。仰面悲號(hào)。遂見(jiàn)屋甍一把亂床用塞明孔。挽取抖捒得谷十馀。挼以成米。并將前布擬用隨喜。身既無(wú)衣待至夜暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲眾中。十馀粒米別奉炊飯。因發(fā)愿曰。女人窮業(yè)久自種得。竭貧行施用希來(lái)報(bào)。輒以十馀黃米投飯甑中。必若至誠(chéng)貧業(yè)盡者。當(dāng)愿所炊之飯變成黃色。如無(wú)所感。命也奈何。作此誓已掩淚而返。于是甑中五石米飯。并成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣構(gòu)。乃云田遺生女之愿也。齋會(huì)齊率獲粟十斛尋用濟(jì)之。安辦法衣仍度華嚴(yán)。送入京寺。爾后聲名重振。弘悟難述。安居處雖隱。每行慈救。年常二社血祀者多。周行救贖勸修法義。不殺生邑其數(shù)不少。嘗于龕側(cè)村中。縛豬三頭將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺。增長(zhǎng)索錢十千。安曰。貧道見(jiàn)有三千。已加本價(jià)十倍?？梢韵嗯c眾各不同。更相忿競(jìng)。忽有小兒。羊皮裹腹來(lái)至社會(huì)。助安贖豬。既見(jiàn)諍競(jìng)因從乞酒。行飲行舞焜煌旋轉(zhuǎn)。合社老少眼并失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼肉耳。豬食糞穢。爾尚啖之。況人食米。理是貴也。社人聞見(jiàn)一時(shí)同放。豬既得脫繞安三匝。以鼻?觸若有愛(ài)敬。故使郊之南西五十里內(nèi)雞豬絕嗣。乃至于今。其感發(fā)慈善皆此類也。性多誠(chéng)信樂(lè)讀華嚴(yán)。一缽三衣累紀(jì)彌勵(lì)開皇八年。頻敕入京。為皇儲(chǔ)門師長(zhǎng)公主營(yíng)建靜法。復(fù)延住寺。名雖帝宇常寢巖阿。以大業(yè)五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十。遺骸于終南起塔。在至相寺之側(cè)矣。神僧傳·卷第五
釋普安。姓郭氏。京兆涇陽(yáng)人。小年依圓禪師出家?？喙?jié)頭陀。晚投藹法師。通明三藏常業(yè)華嚴(yán)。誦讀禪思準(zhǔn)為摽擬。周氏滅法棲隱于終南山之楩梓谷。時(shí)有重募捉獲一僧賞物十叚。有人應(yīng)募來(lái)欲執(zhí)安。即慰喻曰。觀卿貧煎當(dāng)欲相給。為設(shè)食已俱共入京。帝語(yǔ)此人曰。我國(guó)法急不許道人民間。你復(fù)助急不許道人山中。若爾遣他何處得活。宜放入山不須檢校。于是釋然復(fù)歸。隋文創(chuàng)歷佛教大興。廣募遺僧依舊安置。時(shí)楩梓一谷三十馀僧。應(yīng)詔出家并住官寺。唯安依本山居守素林壑。時(shí)行村聚惠益生靈。末有人于子午虎林兩谷合澗之側(cè)。鑿龕結(jié)庵延而住之。初止龕日上有大石正當(dāng)其上。恐落掘出逐峻崩下。安自念曰。愿移馀處莫碎龕窟。石遂依言迸避馀所。大眾共怪。安曰。華嚴(yán)力也。未足異之。又龕東石壁澗左有索陀者。川鄉(xiāng)巨害縱橫非一。陰嫉安德恒思誅殄。與伴三人持弓挾刃。攘臂挽強(qiáng)將欲放箭。箭不離弦手張不息。努眼舌噤立住經(jīng)宿。聲相通震遠(yuǎn)近云會(huì)。鄉(xiāng)人稽首歸誠(chéng)請(qǐng)救。安曰。素了不知豈非華嚴(yán)力也。若欲除免但令懺悔。如語(yǔ)教之方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。夙興惡念以盜為業(yè)。夜往安所私取佛油。甕受五升。背負(fù)而出。既至院門迷昏失性。若有所縛不能動(dòng)轉(zhuǎn)眷屬鄉(xiāng)村同來(lái)為謝。安曰。余不知蓋華嚴(yán)力乎。語(yǔ)令懺悔扶取油甕。如語(yǔ)得脫。又龕南張卿者。來(lái)盜安錢袖中持去。既達(dá)家內(nèi)。寫而不出。口噤無(wú)言。即尋歸懺復(fù)道而返。有程郭村程暉和者。頗懷信向恒來(lái)安所聽(tīng)受法要。因患身死已經(jīng)兩宿。纏尸于地伺欲棺殮。安時(shí)先往鄠縣返還在道。行達(dá)西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和。何為不見(jiàn)迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣無(wú)由迎也。安曰。斯乃浪語(yǔ)吾不信也。尋至其村厲聲大喚。和遂動(dòng)身。旁親乃割所纏繩令斷。安入其庭又大喚之。和即倔起匍匐就安。令屏除棺器覆一筥笭。以當(dāng)佛座令和繞旋。尋復(fù)如故。更壽二十許歲。后遇重病來(lái)投乞救。安曰。放爾游蕩非吾知也。便遂命終。昆明池北白村老母者病臥床枕失音百日。指撝男女。思見(jiàn)安形。會(huì)其母意請(qǐng)來(lái)至宅。病母既見(jiàn)不覺(jué)下迎。言問(wèn)起居奄同常日。遂失病所在于時(shí)聲名更振。村聚齊集。各率音樂(lè)。巡家告令欲設(shè)大齋。大坊村中田遺生者。家徒壁立而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露大女名華嚴(yán)。年已二十。唯有粗布二尺擬充布施。安引村眾次至其門。憫斯貧苦遂度不入。大女思念。由我貧煎不及福會(huì)。今又不修當(dāng)來(lái)倍此。周遍求物闃爾無(wú)從。仰面悲號(hào)遂見(jiàn)屋甍一把亂床(音迷)用塞明孔挽取抖捒得谷十馀挼以成米。并將前布擬用隨喜。身既無(wú)衣待至夜暗。匍匐而行趣齋供所。以前施物遙擲眾中。十馀粒米別奉炊飯。因發(fā)愿曰。女人窮業(yè)久自種得。竭貧行施用希來(lái)報(bào)。輒以十馀黃米投飯甑中。必若至誠(chéng)貧業(yè)盡者。當(dāng)愿所炊之飯變成黃色。如無(wú)所感命也奈何。作此誓已掩淚而返。于是甑中五石米飯并成黃色。大眾驚嗟未知所以。周尋緣搆乃云。田遺生女之愿力也。齋會(huì)齊率獲粟十斛。尋用濟(jì)之。安辦法衣仍度華嚴(yán)。送入京寺。嘗于龕側(cè)村中縛豬三頭。將加烹宰。安聞往贖。社人恐不得殺增長(zhǎng)索錢十千。安曰。貧道見(jiàn)有三千。已加本價(jià)十倍可以相與。眾各不同更相忿競(jìng)。忽有小兒裹腹來(lái)至社會(huì)助安贖豬。既已諍競(jìng)。因從乞酒行飲行舞焜煌旋轉(zhuǎn)。合社老少眼并失明。須臾自隱不知所在。安即引刀自割髀肉。曰此彼俱肉耳。豬食糞穢爾啖之。況人食米理足貴也。社人聞見(jiàn)一時(shí)同放。豬既得脫。繞安三匝。以鼻喙觸。若有愛(ài)敬。故使郊之南西五十里內(nèi)雞豬絕嗣乃至于今。其感發(fā)慈善皆此類也。以大業(yè)五年十一月五日。終于靜法禪院。春秋八十。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：531—568 【介紹】： 北周僧。本姓郭，太原晉陽(yáng)人。少習(xí)儒業(yè)，年十五出家。住仙城山善光寺講經(jīng)，以習(xí)禪名。后至河北禮慧思等師，盡祛所滯，復(fù)返仙城弘揚(yáng)所學(xué)。有《大乘義章》等。全后周文·卷二十二
慧命俗姓郭，太原晉陽(yáng)人，住河陽(yáng)仙城山善光寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
姓郭氏太原晉陽(yáng)人。晉徵士琦之裔也。徙居湘州長(zhǎng)沙郡。天姿秀拔。身有光影。夙依珍阇黎為童子。珍者位地人也。然能入其室。則必有以也。年十五習(xí)誦法花經(jīng)。踰兼旬即覆述。無(wú)遺誤。既薙落。每以花嚴(yán)致修證。行方等普賢等懺法。后從恩光先路二禪師。咨詢定業(yè)。 先是道士孟壽。久棲仙城山。一日睹其地有神祇。嚴(yán)衛(wèi)盛甚。登巖以望。則又見(jiàn)梵侶群擁。頃之命至。壽趨禮謁。因悉舍為善光寺。供給殷縟。學(xué)者駢集。晚開維摩經(jīng)于州治。而歸鄉(xiāng)里焉。法音禪師者。王氏子。命同郡祁人也。少但事果愿寺能禪師。才數(shù)旬。顧又遍歷江南河北。以袪所滯。至遇思邈二師而后已。因留仙城者五稔。一日??手行松林間。笑曰。此兩處誠(chéng)可終焉。聞?wù)吣弧Ｌ旌腿晔挛迦?。命以疾終于善光寺。十七日音亦終于果愿寺。然皆精爽不昧。面西念佛。奇香異樂(lè)?；蚵?dòng)谐圃章?。命音俱年三十有八?命尤善辭章。著大品義章融心論還源鏡行路難詳玄賦等。文行世。而菩薩戒弟子。濟(jì)北戴逵貽書請(qǐng)教。命摛藻答之。文多皆不錄。 沙門慧曉姓傅。心學(xué)明暢。其材殆亞于命。游齊住靈巖寺數(shù)十年。人初不以為異也。間嘗以鄉(xiāng)里之戚。謁山茬令。令以他客辭不遽接。曉作釋子賦以見(jiàn)意而去之。名由是顯。 命遺言搆甓墳。俾弟子信士鄭子文立碑。續(xù)高僧傳·卷第十七 習(xí)禪篇之二
釋慧命。姓郭。太原晉陽(yáng)人。晉徵士郭琦之后也。以梁大通五年辛亥之歲。生于湘州長(zhǎng)沙郡。天挺英姿秀拔群表。雖居綺年人多傾異。覺(jué)夢(mèng)之際光觸其身。明悟條序深有殊致。時(shí)湘部名僧相謂曰。珍阇梨。位地難測(cè)。然入如來(lái)室者。即慧命矣。故自結(jié)發(fā)日新開裕。八歲能詩(shī)書。體貌凝遠(yuǎn)。識(shí)者知非常器。然而銳精聽(tīng)習(xí)妙入深義。故使理超文外照出機(jī)前。智不驚愚貞無(wú)絕俗。道親物疏。州閭贊重。年十五誦法華經(jīng)。兩旬有半一部都了。尋事剃落學(xué)無(wú)常師。專行方等普賢等懺。討據(jù)華嚴(yán)以致明道。行自襄沔。聞恩光先路二大禪師千里來(lái)儀投心者眾。乃往從之。后游仙城山。即古松仙之本地也。先有道士孟壽者。幽棲積歲祈心返正必果所愿。舍所居館充建寺塔。及命未至山夕。壽忽恍焉如夢(mèng)。大見(jiàn)神祇嚴(yán)衛(wèi)館側(cè)。至覺(jué)驚喜登巖悵望。遂睹梵旅盈林。乃命至也。趨而禮謁。即舍所住為善光寺焉。供事駢羅眾侶咸會(huì)。晚于州治講維摩經(jīng)。大乘駕御之津。入道乘玄之跡。禪智所指罔弗倒戈。既滿九旬便辭四部。衣缽隨從還返故林。有法音禪師者。同郡祁人。本姓王氏。不言知已。兩遂得朋。同就長(zhǎng)沙果愿寺能禪師。修學(xué)心定。未結(jié)數(shù)旬法門開發(fā)咨質(zhì)遲疑。乃惟反啟。懼失正理通訪德人。故首自江南終于河北。遇思邈兩師方祛所滯。后俱還仙城。僅得五稔預(yù)知亡日。乃攜音手于松林相顧笑曰。即斯兩處便可終焉。侍者初聞未之悟也。不盈旬望同時(shí)遇疾。命以周天和三年十一月五日精爽不謬。正坐跏趺面西念佛。咸睹佛來(lái)合掌而卒。同眾有夢(mèng)天人下地幢幡照日。又聞房宇唱善哉者。奇香異樂(lè)聞熏非一。音以其月十七日。亦坐本處。所現(xiàn)瑞相頗亦同倫。然命音兩賢。俱年三十有八矣。即于樹下?lián)k甓成墳。有弟子清信士鄭子文。立碑于寺。門人慧朗。祖?zhèn)髅鼧I(yè)不墜禪風(fēng)?；邪层娴烂麟S世。初命與慧思定業(yè)是同。贊激衡楚詞采高掞。命寔過(guò)之。深味禪心慧聲遐被。著大品義章融心論還原鏡行路難詳玄賦。通述佛理。識(shí)者咸誦文或隱逸未喻于時(shí)。有注解者。世宗為貴。自居山舍學(xué)徒騰聚名溢南北。有菩薩戒弟子濟(jì)北戴逵。學(xué)聲早被名高列國(guó)。乃貽書于命曰。竊以。渭清涇濁。共混朝宗之源。松長(zhǎng)箭短。同秉堅(jiān)貞之質(zhì)。幸預(yù)含靈五常理宜范圍三教。是以闕里儒童。闡禮經(jīng)于洙濟(jì)?？嗫h迦葉。遷妙道于流沙。雖牢籠二儀。蓋限茲一世。豈如興法輪于鹿苑。蕩妄想于鷲山。半滿既陳權(quán)實(shí)斯顯。誠(chéng)教有淺深人無(wú)內(nèi)外。禪師德聲遠(yuǎn)振。行高物表。攝受四依。因牧羊而成誦。負(fù)笈千里。歷龍宮而包括。故能內(nèi)貫九部。搜雪山之秘藏。外該七略。探壁水之典墳。支遁天臺(tái)之銘。竺真羅浮之記。曇賦七嶺汰詠三河。寶師妙析莊生。璩公著論表集。若吞云夢(mèng)如指諸掌。加以妙持凈戒如護(hù)明珠。善執(zhí)律儀譬臨玄鏡。稟羅云之密行。種賓頭之福田。撫挹定水便登覺(jué)觀。高蔭禪支將逾喜舍。是以不遠(yuǎn)瀟湘。來(lái)儀沔陸。植杖龍泉乃為精舍?；剀囻R首即創(chuàng)伽藍(lán)。鑿嶺安龕。詎假聚砂成塔。因山構(gòu)苑。無(wú)勞布金買地。開士云會(huì)。袂似華陰。法侶朋沖。眾齊稷下。禪室晨興時(shí)芳杜若。支提暮?jiǎn)喝胩以?。香山梵響將阮嘯而相發(fā)。日殿妙音。與孫琴而高韻。紫蓋貞松仍撝上辯。洪崖神井即鎣高心。故以才堪買山。德邁同輦。崇峰景行墻仞懸絕。弟子業(yè)風(fēng)鼓慮。欲海沈形。洎渚宮淪覆。將歷二紀(jì)。晝倦坐馳夜悲愕夢(mèng)。未能忘懷彼我歸軫一乘。遣蕩胸衿朗開三達(dá)。既念鼠藤?gòu)泜B系。昔在志學(xué)家傳賜書。五禮優(yōu)柔三玄饜飫。頗絕韋編構(gòu)述馀緒。爰登弱冠捃摭百家。及乎從仕留連文翰。雖未能探龍門而梯會(huì)稽。賦鷦鷯而詠鸚鵡。若求其一分亦髣髴古人。但深悟聚泡。情悲交臂。常欲蟬蛻俗解貪味真如。一日鄖城許修。隗館屈膝。情欣系襪遇同進(jìn)履。未盡開衿遽嗟飄忽。尋拂衣世網(wǎng)脫屣牽絲。滄浪濯纓漢陰抱甕。行餐九轉(zhuǎn)用遣幽憂。漸悟三空將登苦忍。仙梁觀玉不廢從師。深澗折桃無(wú)妨請(qǐng)益。所希彌天勝氣乍酬鑿齒。雁門高論時(shí)答嘉賓。冬暖如春愿珍清軌。室邇?nèi)隋趶涊F襟帶。馀辭淺簡(jiǎn)。望無(wú)金玉幽林。沙門釋慧命。酬書濟(jì)北戴先生。夫一真常湛。徼妙于是同玄。萬(wàn)圣乘機(jī)。違順以之殊跡。是以西關(guān)明道東野談仁。彫樸改工有無(wú)異軫。今若括此二門。原茲兩教。豈不歸宗三轉(zhuǎn)會(huì)入五乘。藉淺之深資權(quán)顯實(shí)。斯若池分四水始則殊名。海控八河終無(wú)別味。檀越幼挺奇才。夙懷茂緒。華辭卓世雅致參玄。智涉五明學(xué)兼三教。益矣能忘。蹈顏生之逸軌。損之為道。慕李氏之玄蹤。雖復(fù)六經(jīng)該廣百家繁富。圣賢異準(zhǔn)儒墨分流。或事曠而文殷?；蜓愿叨歼h(yuǎn)。莫不納如瓶受說(shuō)似河傾。明鏡匪疲洪鐘任扣。子建挹以奇文。長(zhǎng)卿恧其高趣。故雖秦楚分墟周梁改俗。白眉青蓋。龜玉之價(jià)弗渝。棲鳳臥龍。魚水之交莫異。加以識(shí)鎣苦空志排塵俗。形雖廊廟器乃江湖。是以屬嘆牽絲興言世網(wǎng)。辭同應(yīng)陸調(diào)合張嚴(yán)。嗟失火之遽傳。憫清波之速逝。方應(yīng)濯足從道洗耳辭榮。九轉(zhuǎn)充虛四扇排疾。然后尋八正以味一真。解十纏而遣三患。斯之德也寧不至哉。貧道識(shí)鏡難清心塵易擁。定慚花水戒非草系。才侔撤燭學(xué)謝傳燈。內(nèi)有愧于德充。外無(wú)狎于人世。是以淹滯一丘寓形蓬柳。端居千仞托志筠松。測(cè)四序于風(fēng)霜。候二旬于眺魄。至乃夜聞山鳥仍代九成。晝視游魚聊追二子。蓽戶弊衿。既在原非病。朱門結(jié)駟。亦于我如云。所嘆藤鼠易侵樹猿難靜。勞想鷲頭倦思雞足。至于林凋秋葉曾無(wú)獨(dú)覺(jué)之明。谷響春鶯終切寡聞之嘆。忽承來(lái)問(wèn)曲見(jiàn)光譽(yù)。幽氣若蘭清音如玉。誠(chéng)復(fù)溢目致歡。而實(shí)撫膺多愧。雖識(shí)謝天池未辯北溟之說(shuō)。而事同泥井慚聞東海之談。所冀伊人于焉好我黃石匪遙。結(jié)期明旦白駒可縶。用永今朝善敬清猷。時(shí)因素札言不洗意。報(bào)此何伸。時(shí)或以逵即晉代譙國(guó)戴逵。今考挍行事非也。晉書云。大元十二年徵隱士戴逵。不久尋卒。至梁大通三年。經(jīng)一百四十三載。命公方生。計(jì)不相見(jiàn)。又非濟(jì)北明矣。時(shí)又有沙門慧曉。厥姓傅氏。亦以禪績(jī)獻(xiàn)公。文才亞于慧命。北游齊壤居止靈巖。數(shù)十年間幽閑精業(yè)。眾初不異之也。及鄉(xiāng)民有任山薦令者。曉去鄉(xiāng)歲久思問(wèn)親親。行至縣門使人通令。令正對(duì)客未許進(jìn)之。踟躕之間又催通引?？酮q未散。令且更延。曉悟曰。非令之為進(jìn)退。乃吾之愛(ài)憎耳。豈鄉(xiāng)壤之可懷耶。命省事取紙?jiān)P。而裁釋子賦。紙盡辭窮。告曰。若令問(wèn)覓?？梢源宋氖局?。吾其去矣。于是潛遁。故賦云。咄哉失念。欻爾還覺(jué)。是也。及后追靈巖。窮討不見(jiàn)。出賦示僧。方知曉之才也。于是人藏一本。用祛鄙吝。曉后尋諸名岳。養(yǎng)素棲心。時(shí)復(fù)流目人世。而還晦形幽阜。卒不測(cè)其所終。
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【生卒】：531—620 【介紹】： 隋僧。齊人，俗姓范。出家于并州武德寺。明《華嚴(yán)》、《十地》諸經(jīng)。善講演辯析。每講，來(lái)聽(tīng)者至不能容。施主為之造千人講堂。著有《十地》、《華嚴(yán)》、《維摩》等疏。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)
齊之范氏子。素明華嚴(yán)十地。榮名遠(yuǎn)著。門學(xué)成風(fēng)。大隋闡隆像法。詔置武德寺于并城之南澤。蓋昔文皇相周之時(shí)。躬履鋒刃。失捷逃難之地也。以覺(jué)慧解彰。聞詔居之。受請(qǐng)高陽(yáng)眾盈千馀。地隘莫容。有施主為造大堂。不日而就。升座豎義。聞?wù)邜苠?。著華嚴(yán)十地維摩等疏。并纘義章一十三卷。行于世。武德三年。獫狁南侵。覺(jué)時(shí)小恙。謂其門人曰。吾去矣。門人曰。虜??阻絕人路。去將安之。曰生死道長(zhǎng)明當(dāng)別矣。乃悉出所畜。飯嚫其眾。正念泠然逮且而化。春秋九十矣。續(xù)高僧傳·卷第十二 義解篇八
釋慧覺(jué)。俗姓范氏。齊人也。達(dá)量通鑒罕附其倫。而儀形秀峙。眉目峰映。衣服鮮潔。身長(zhǎng)七尺。容止溫弘顧步淹融。鏘鏘然也。執(zhí)持行路。莫不駐步迎睇而目送者。其威儀感人如此。明華嚴(yán)十地。講席相繼流軌齊岱。榮名遠(yuǎn)著門學(xué)成風(fēng)。大隋受禪闡隆像法。以文皇在周既總元戎。躬履鋒刃。兵機(jī)失捷。逃難于并城南澤。后飛龍之日。追惟舊壤。開皇元年。乃于幽憂之所置武德寺焉。地惟泥濕遍以石鋪。然始增基通于寺院。周閭千計(jì)廊廡九重。靈塔云張景臺(tái)星布。以覺(jué)識(shí)解騰譽(yù)。召而處之。弘闡法門。多以華嚴(yán)為首。受悟請(qǐng)益。宏略遵于四宗。后被請(qǐng)高陽(yáng)允當(dāng)講匠。聽(tīng)眾千馀堂宇充溢。而來(lái)者不絕。遂停法肆。待有堂宇方可弘導(dǎo)。爰有施主。即為造千人講堂。締搆斯須不月便就。既登法座眾引充滿。覺(jué)威容宏雅其狀若神。談吐抑揚(yáng)。汲引玄隱。披釋沖洽。聽(tīng)徒竦戴。誠(chéng)博義之弘量也。著華嚴(yán)十地維摩等疏并纘義章一十三卷。文質(zhì)恢恢條貫倫約。齊魏明德咸誦行之。至武德三年。會(huì)獫狁南侵。覺(jué)少有恙。通告門人曰。吾其去矣。侍者曰。今寇賊臨城人路阻絕。知何處去。答曰。生死道長(zhǎng)去留無(wú)日。明當(dāng)別矣。乃敕出身資為僧設(shè)食。與眾取訣。通夜正念精爽冷然。明相才出奄然從化。春秋九十矣。初覺(jué)慧解之性素蓄胸襟。福業(yè)攝生隨喜者眾。凡有營(yíng)理。身助修治故寺之基趾。咸由勸勉。又聞往生凈土園施為功。不遠(yuǎn)千里青州取棗。于并城開義寺種之。行列千株供通五眾。日呈茂美斯業(yè)弘矣。時(shí)寺有二僧。俱名智達(dá)。遠(yuǎn)公門人。善解當(dāng)世。武德之初京邑呈美。又有明干者。亦亞其倫。相與傳燈流芳不絕。
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【生卒】：531—625 【介紹】： 隋唐時(shí)僧。瀛州高陽(yáng)人。俗姓崔。博通經(jīng)術(shù)，以《涅槃》著名。晚住并州興國(guó)寺，時(shí)奉為師傅。隋楊諒反，占寺為甲坊。亂平，楊素將誅寺僧，曇選挺身以救，僧眾終獲免。煬帝大業(yè)末，兵饑交接，曇選施食救饑，廣行善業(yè)。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
姓崔。高陽(yáng)人。天恣鑲瑋。不偶時(shí)俗。通經(jīng)惟務(wù)大義而已。不以文句琑屑為學(xué)。然尤??于涅槃。晚居并部之興國(guó)寺。每眾集。必推坐端。詶問(wèn)之間。辭辨宏放。嬰其鋒輒推挫。時(shí)人以豹選。目人揚(yáng)諒之亂。賊以興國(guó)寺為甲坊。以武德寺為食坊。及揚(yáng)素以官軍入城賊皆就擒。且責(zé)問(wèn)諸僧。為賊巢穴狀。僧辭曰。王力嚴(yán)切。不敢遮約。蓋謂鎮(zhèn)守者。有以激變之也。于是素怒曰。初激變時(shí)。且有幾僧諫王而被殺者。所云王力嚴(yán)切。不亦誣乎。此其情皆同反。可依軍法行事。時(shí)選出眾對(duì)曰。比者不軌之民。動(dòng)于天紀(jì)。皆由慈悲之化。陵遲至此。誠(chéng)僧等之罪。公幸見(jiàn)教。豈敢逃責(zé)。素乃悅。因悉屏退僧眾。而獨(dú)留選論議。迫莫始罷去。馀僧亦無(wú)所問(wèn)。大業(yè)之季。兵饑薦臻。分衛(wèi)莫足給。興國(guó)倉(cāng)廩雖富?？蜕葹殚捠卣呔芙^。選念以為此滅法徵。每操杖逐閽者。而進(jìn)客于堂。日盈座。子弟以卑少。噤莫敢語(yǔ)。久之眾約。獨(dú)許選納?？外挪坏脼槔?。后置大鎗房中。日以所受于常住。與諸乞丐。而得者并為饘粥手斟酌。列坐群餓。而賦之惟均。迄歲稔罔怠。眾賴以活。 國(guó)初沙門智滿。有重名。居義興新寺。聽(tīng)學(xué)去來(lái)。馀三百人。規(guī)制嚴(yán)整。一日選竟造寺庭詰曰。卿等飽食暖衣。政復(fù)何所進(jìn)脩。而風(fēng)聲洋溢。其無(wú)乃罔冒歟。且吾徒之所行。必?fù)?jù)經(jīng)誥。今茲所據(jù)。寔何經(jīng)。曰方等經(jīng)懺。曰試為我讀之。才閱首卷曰。此經(jīng)有四卷。可使四人一時(shí)讀也。沙門道綽從旁曰一時(shí)讀。則聽(tīng)者或至昏亂。曰吾聽(tīng)豈同汝聽(tīng)耶。于是四卷一時(shí)讀。讀未竟遽止之曰。陀羅尼力。有如此者。又曰。流俗矯詐。蠹蝕佛法。汝能知所憑藉則庶幾。 武德八年。閉門養(yǎng)痾。益自省。問(wèn)候者充牣廡宇。選尸臥。引衣舒足曰。吾茲定生何處乎。道綽曰。阿阇黎西方樂(lè)土。名安養(yǎng)國(guó)。彼佛愿重。欲往生者。無(wú)不攝受。選咄之曰。為身求樂(lè)吾非汝儔。綽曰審若爾則無(wú)生耶。曰無(wú)生則無(wú)所不生。遂掩息。壽九十五。續(xù)高僧傳·卷第二十四
釋曇選。姓崔。高陽(yáng)人。神慧譎詭不偶時(shí)俗。雖博通經(jīng)術(shù)。而以涅槃著名。不存文句。護(hù)法為慮本。晚住并部興國(guó)寺。川邑奉之以為師傅。每有眾集居于座元。酬問(wèn)往還以系節(jié)為要。吐言開令宏放終古。僧侶乃多莫敢摧挫。時(shí)人目為豹選者也。及楊諒逆節(jié)中外相叛。招募軍兵繕造牟甲。以興國(guó)寺為甲坊。以武德寺為食坊。后于武南置陣。楊素?cái)≈９佘娙牍亚竽纥h?？偧T僧責(zé)供反者。僧等辭曰。王力嚴(yán)切不敢遮約。素曰。有幾僧諫王被殺。而云王力嚴(yán)切。此并同反。不勞分疏可依軍法。選時(shí)在眾不忍斯禍。乃出對(duì)曰。比佛法陵遲。特由僧無(wú)有德可以動(dòng)俗。致有亂階。結(jié)聚不能誨以忠信。此誠(chéng)如公所教。今被理責(zé)陷身無(wú)地。素乃舒顏曰。僧等且還。留向?qū)ι?。擬論機(jī)務(wù)。自爾晝參軍將開散僧誅。晚還寺宿。不久煬帝下敕通被放免。故合眾獲安。誠(chéng)其功也。及大業(yè)末歲。兵饑交接。四方僧游寄食無(wú)地。興國(guó)雖富儉嗇者多。每食時(shí)禁門自守?？蜕畵斫Y(jié)終不之前。選不勝滅法。憤激身心。每日拄杖在門驅(qū)趁防者攜引羈僧。供給缽器。送至食堂。眾多是其子弟不敢違逆。由是眾開僧制。許選停客。自馀不得然。其慈濟(jì)之深感激府俞。房?jī)?nèi)廓然財(cái)什不積。唯置大缽一口。每日引諸乞兒。所得食調(diào)總缽中。選請(qǐng)食分。亦和其內(nèi)。雜為饘粥。便行坐乞人。手自斟酌。見(jiàn)其襤縷皴錯(cuò)形容癯瘦。流淚盈臉不能自勝。選亦依行受粥而食。日別如此。遂及有年?；蔬\(yùn)伊始人情安泰。義興新寺法綱大張。沙門智滿。當(dāng)涂眾主。一川鄉(xiāng)望。王臣傾重創(chuàng)開諸宇嚴(yán)位道場(chǎng)。三百馀僧受其制約。夏中方等清眾肅然。風(fēng)聲洋溢流潤(rùn)遐邇。選聞之乃詣其寺。庭滿徒聞來(lái)崩騰下。赴告曰。卿等結(jié)聚作何物。在依何經(jīng)誥。不有冒罔后生乎。滿曰。依方等經(jīng)行方等懺。選曰。經(jīng)在何處將來(lái)對(duì)讀。遂將一卷來(lái)。選曰。經(jīng)有四卷。何不一時(shí)讀之沙門道綽曰。經(jīng)文次第。識(shí)不俱聞。選曰。吾識(shí)可共爾識(shí)同耶。但四卷齊讀。文言未了。便曰。依咒滅罪耳?？闪T之。又曰。自佛法東流。矯詐非少。前代大乘之賊。近時(shí)彌勒之妖。詿誤無(wú)識(shí)其徒不一。聞爾結(jié)眾?？謮奈岱?。故力疾來(lái)問(wèn)。雖爾手把瓶子。倚傍猶可。遂杖策而返。武德八年。遘疾淹積。問(wèn)疾者充牣房宇。乃尸臥引衣申腳曰。吾命將盡何處生乎名行僧道綽曰。阿阇黎。西方樂(lè)土名為安養(yǎng)?？稍干诉x曰。咄為身求樂(lè)。吾非爾儔。綽曰。若爾可無(wú)生耶。答曰。須見(jiàn)我者而為生乎。乃潛息久之。不覺(jué)已逝。時(shí)年九十有五。道俗哀慘。送于西山之陰。傳者親往其寺不及其人。觀其行事遺績(jī)。庶可澡雪形心頓祛鄙吝。叔緒護(hù)法開士。抑斯人乎。
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【生卒】：?—571 【介紹】： 北齊代人，字仲山。少以武干事東魏爾朱榮，至直閣將軍。從高歡舉兵，賜爵蛇丘男。高澄輔政，遷武衛(wèi)將軍。北齊文宣帝天保中除鄭州刺史。性鄙吝愚狠，專事聚斂。天保四年與蕭軌等奉命于合肥治水軍，欲襲建康，為梁軍所破，大敗而歸。后主武平初，封宜都郡王，除領(lǐng)軍大將軍。尋與太?，槴e王高儼矯詔殺錄尚書和士開，即日被誅。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：532—615 【介紹】： 隋僧。曹州承氏人，俗姓何。十五歲游學(xué)，略綜儒道。十九歲出家。北齊廢帝時(shí)，自鄴都出關(guān)塞。北周武帝保定二年，抵長(zhǎng)安，詔住大乘寺。四年，表請(qǐng)西行，至高昌國(guó)，往突厥。復(fù)歸長(zhǎng)安，住乾宗寺。滅佛時(shí)，奔太白山，尋往華山。隋初復(fù)為菩薩僧，住大興善寺。文帝開皇初，于終南山結(jié)草為寺以居，敕額為龍池寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十七 攝念科
姓郭氏。曹州承氏人。三歲喪親。十五年。始知讀書。十九年投外兄落染。既具戒。即誓結(jié)朋西游。以觀靈跡。齊乾明初。二十一人。出鄴行邁。才臻周塞。夜為邏卒所得。執(zhí)見(jiàn)武帝而釋之。仍令于大乘寺安置。即周之保定二年也。明年上表。乞如所志。許之且給國(guó)書資糧諸物度石磧千五百里四顧絕無(wú)水草。饑行七夕。至高昌國(guó)。蓋突厥附庸也。益西抵可寒所?？珊制浞穷悺⒅?。而未也。徒增防衛(wèi)。而禁其飲食。勢(shì)必使之餓死爾。會(huì)周使者諫。以為此佛弟子也。所在之處。羊馬且繁盛?？珊病ｋ啡战o四羊充食。判等縱之。而蔬茹如故。未幾。遣騎乘。送還長(zhǎng)安。住乾宗寺。留五年。遇靜靄法師?；蹣I(yè)沖??。事之又五年。大法尋廢。與靄等二十六人。逃難巖居太白山中。不忌講授。依承靄德。始終一十五年。逮靄舍身。護(hù)法風(fēng)烈遐被。判有力焉。天元嗣歷。創(chuàng)立百二十人。為菩薩僧。判預(yù)其數(shù)。住陟岵寺。隋開佛法。改大興善寺。詔攝僧務(wù)。開皇初。結(jié)庵終南交谷東領(lǐng)池。七年示微疾。詔度支侍郎李世思。將天竺醫(yī)工。就庵視疾。遂改庵龍池寺。大將軍云定興。為檀越。侍郎獨(dú)孤機(jī)。別筑齋宇于宅之后園。請(qǐng)時(shí)棲息。薛國(guó)公及其夫人。風(fēng)奉訓(xùn)誥。間或至山。咨承疑義。大業(yè)十一年。五月四日。卒于山寺。壽八十四。續(xù)高僧傳·卷第十二 義解篇八
釋道判。姓郭氏。曹州承氏人也。三歲喪親十五游學(xué)。般涉史籍略綜儒道。十九發(fā)心出家。投于外兄而剃落焉。具戒已后歷求善友。深厭俗累絕心再往。每閱像教?hào)|傳。慨面不睹靈跡。委根歸葉未之或聞。遂勇心佛境誓尚瞻敬。以齊乾明元年。結(jié)伴二十一人。發(fā)趾鄴都將經(jīng)周塞。關(guān)邏嚴(yán)設(shè)又照月光。踟躕回互義無(wú)踰越。忽值云奔月隱。乘暗度棧。遇逢游兵。特蒙釋放。以周保定二年達(dá)于京邑。武帝賞接崇重。仍令于大乘寺厚供享之。經(jīng)逾兩載。上表乞循先志。又蒙開許。敕給國(guó)書并資行調(diào)。西度砂磧千五百里。四顧茫然絕無(wú)水草。乘饑急行。止經(jīng)七夕便至高昌國(guó)。是小蕃附庸突厥。又請(qǐng)國(guó)書。至西面可汗所(此云天子治也)彼土不識(shí)眾僧。將欲加害。增人防衛(wèi)不給糧食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國(guó)使人諫云。此佛弟子也。本國(guó)天子大臣敬重供養(yǎng)。所行之處能令羊馬孳多?？珊箽g喜。日給羊四口以充恒食。判等放之而自煮菜進(jìn)啖。既見(jiàn)不殺眾生不食酒肉所行既殊。不令西過(guò)。乃給其馬乘遣人送還。達(dá)于長(zhǎng)安住乾宗寺。判以先在窮險(xiǎn)無(wú)人造食。遂舍具戒今返京室。后乃更受之停止五年。逢靜藹法師。咨詢道務(wù)。慧業(yè)沖邃淹歷五周朝夕聞問(wèn)。方登階漸。會(huì)武帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六人。逃難巖居不忘講授。中百四論日夜研尋恂恂奉誨。雖有國(guó)誅靡顧其死。東引尋山岠于華岳。凡所游遁者望日參焉。遂離考山室二十馀所。依承藹德。為入室之元宗。始末一十五年。隨逐不舍。后藹舍身窮谷用陳護(hù)法。判含酸茹毒奉接遺骸。建塔樹銘勒于巖壁。天元嗣歷尋改邪風(fēng)。創(chuàng)立百二十人為菩薩僧。判當(dāng)其數(shù)。初住陟岵寺。大隋受命廣開佛法。改為大興善焉。判道穆僧徒歷總綱任。部攝彝倫有光先范。開皇之肇。于終南山交谷東嶺。池號(hào)野豬。迥出云端俯臨原陸。躬自案行可為棲心之場(chǎng)也。結(jié)草為庵集眾說(shuō)法。開皇七年。敕遣度支侍郎李世師。將天竺監(jiān)工。就造院舍常擬供奉。知判道業(yè)修曠。給額為龍池寺焉。大將軍云定興。以為檀越。四事供給無(wú)爽二時(shí)。侍郎獨(dú)孤機(jī)。餐奉音猷于宅后園別立齋宇。請(qǐng)來(lái)?xiàng)?。終日將事稟其法戒。薛國(guó)公及夫人鄭氏。夙奉清訓(xùn)年別至此。咨承戒誥決通疑議。以大業(yè)十一年五月四日平旦卒于山寺。春秋八十有四。初判釋蒙啟法性狎林泉。少欲無(wú)競(jìng)樂(lè)居儉攝。行慈濟(jì)乏偏所留心。履苦登危彌其本意。故每至粟麥二熟。行乞貯之至厚。雪彌山則遺諸飛走。所以山侶游僧。蒙其獎(jiǎng)濟(jì)者殷矣。又食不擇味生無(wú)患苦。僧事鞅掌身先令之。而弘道終朝虔虔無(wú)怠。雖暫游世恒歸山室。斯亦巖岫之學(xué)觀矣。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓郭。曹州承氏人。三歲喪親。十五游學(xué)。略綜儒道。十九發(fā)心出家。投于外兄而剃落焉。具戒已后。歷求善友。每閱像教?hào)|傳?？娌欢渺`跡。遂勇心佛境。誓當(dāng)瞻敬。以齊乾明元年。結(jié)伴二十一人。發(fā)趾鄴都。將經(jīng)開塞。關(guān)邏嚴(yán)設(shè)。又照月光。踟躕回首。義無(wú)踰越。忽值云奔月隱。乘闇度棧。以周保定二年。達(dá)于京邑。武帝賞接崇重。仍令于大乘寺。厚供享之。經(jīng)逾兩載。上表乞循初志。蒙敕給圖書。并資行調(diào)。西度石磧千五百里。四顧茫然。絕無(wú)水草。乘饑急行。上經(jīng)七夕。便至高昌國(guó)。是小蕃附庸突厥。又請(qǐng)國(guó)書。至西面可寒所。彼土不識(shí)眾僧。將欲加害。增人防衛(wèi)。不給糧食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國(guó)使人。諫可寒云。此佛弟子也。本國(guó)天子大臣。敬重供養(yǎng)。所行之處。能令羊馬滋多?？珊畾g喜。日給羊四口。以充恒食。判等放之。而自煮菜進(jìn)啖。既見(jiàn)不殺眾生。不食酒肉。所行既殊。不令西過(guò)。乃給其馬乘。遣人送還。達(dá)于長(zhǎng)安。住乾宗寺。逢靜藹法師。咨詢道務(wù)?；蹣I(yè)沖??。淹歷五周。會(huì)武帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六人。逃難巖居。不忘講授。中百四論。日夜研尋。恂恂奉誨。雖有國(guó)誅。靡顧其死。東引尋山。岠于華岳。凡所游遁者。望日參焉。遂依承藹德。為入室之元宗。始末一十五年。隨逐不舍。后藹舍身窮谷。用陳護(hù)法。判含酸茹毒。奉接遺骸。建塔樹銘。勒于巖壁。天元嗣歷。尋改邪風(fēng)。創(chuàng)立百二十人為菩薩僧。判當(dāng)其數(shù)。初住陟岵寺。大隋受命。廣開佛法。改為大興善焉。判道穆僧徒。歷總綱任。開皇初。入終南山。交谷東嶺。池號(hào)野?。迥出云端。俯臨原陸。躬自案行。可以棲心。結(jié)草為庵。集眾講說(shuō)。開皇七年。敕遣度支侍郎李世師。將天竺醫(yī)工。就造精舍。常擬供奉。知判道業(yè)修曠。給額為龍池寺。大將軍云定興以為檀越。四事供給。侍郎獨(dú)孤機(jī)。餐奉音猷。于宅后園。別立齋宇。請(qǐng)來(lái)?xiàng)ⅰ７A其法戒。薛國(guó)公及夫人鄭氏。夙奉清訓(xùn)。年別至山。咨承戒誥。決通疑議。以大業(yè)十一年五月四日平旦。卒于山寺。
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【生卒】：532—599 【介紹】： 隋僧。丹陽(yáng)人。俗姓陶，字明范。少投式法師為徒，住永嘉崇玄寺。具戒之后學(xué)業(yè)超儕輩，群目之為神童。梁武帝大同時(shí)游京師，善說(shuō)講，京師耆老咸稱后生可畏。著《律大本羯磨》諸經(jīng)疏三十六卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
字明范。姓陶氏。丹陽(yáng)人。祖齊招遠(yuǎn)將軍。永嘉太守。父僉梁貞威將軍上虞令。成儀狀瑰美。器質(zhì)渾厚。少入永嘉崇玄寺。事式法師為弟子。具戒后。所學(xué)曰進(jìn)。梁大同初。游京輦之奉誠(chéng)寺。大律都沙門智文。授以十誦。才經(jīng)再習(xí)。即事開講。毗曇數(shù)論亦如之。時(shí)年猶未三十也。禪那懺摩。身心兼謹(jǐn)。三馀之暇。則獵涉文史。是以宿碩咸畏服焉。弟子慧藏法祥等。并分燈利眾。模范人天。開皇十九年五月五日。遂卒于興嚴(yán)寺。壽六十八。其始示疾也。猶勉力闡演。及劇乃稱佛合掌而逝。開十誦律菩薩戒。大品法華諸經(jīng)律等。一百四十遍。觀音經(jīng)講。一百三十三遍。著律大本羯磨諸經(jīng)疏三十六卷。皆行世。既卒之三日。當(dāng)五月八日。窆之奉誠(chéng)之南山高座寺。沙門慧嵷撰墓志。續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋道成。字明范。俗姓陶氏。丹陽(yáng)人也。祖誕齊招遠(yuǎn)將軍永嘉大守。文僉梁貞威將軍上虞令。成少而入道。住永嘉崇玄寺。事式法師為弟子。儀貌瑰美奇姿拔眾。群伍目曰神童。具戒之后學(xué)超儕輩。大同之初棲游京輦受業(yè)奉誠(chéng)寺大律都沙門智文。十誦才經(jīng)兩遍。年逾未立別肆開筵。數(shù)論毗曇染神便悟。無(wú)繁工倍聞一知十。是以京邑耆老咸稱后生可畏。講十誦律菩薩戒大品法華諸經(jīng)律等一百四十遍。又講觀音一日三遍。著律大本羯磨諸經(jīng)疏三十六卷。至于意樹心花增暉旦曜。析理質(zhì)疑聽(tīng)者忘倦。學(xué)士慧藏法祥等。并游方講說(shuō)法輪常轉(zhuǎn)。傳茲后焰利益弘多。咸蔬素潔己珠戒居心。神解嚴(yán)明深禪在念。兼六時(shí)虔懺。三馀暇日?獵文史。欲令知無(wú)不為也。然其性用安庠威儀合度。天人揩揩罕有其儔。軟語(yǔ)愛(ài)言。不常忤物。后現(xiàn)疾旬馀。猶牽講演。以開皇十九年五月五日。遷神于興嚴(yán)寺。春秋六十有八。大漸之際惟稱念佛。肢節(jié)軟暖合掌分明。即以其月八日。窆于奉誠(chéng)寺之南山。墓志高坐寺僧慧嵷所作。
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俗姓樸氏。辰韓新羅人。家世業(yè)儒。年二十五。杭溟渤北造金陵以究其學(xué)。有陳之世。號(hào)稱文章極盛。故得時(shí)從縉紳先生之流。考正經(jīng)史。會(huì)莊嚴(yán)旻公弟子講。一聽(tīng)染神?；匾暱捉倘麸蹩?。然。乃奏乞入道詔許之。落發(fā)稟具之后。游歷橫肆。研成實(shí)涅槃惟謹(jǐn)。晚脩定業(yè)于吳之虎丘山。禪侶云臻。遂有終焉之志。或居山下請(qǐng)一出弘演。辭不可勉。為開導(dǎo)四眾。愜心自爾。名譽(yù)益振海陬。領(lǐng)表。負(fù)橐相逐隋氏奄有天下兵入揚(yáng)都。光被虜將加刑戮。主將遙見(jiàn)火及塔寺。就視之則光縛置塔下初無(wú)火也。異而釋其縛。開皇九年。來(lái)京師。因舉唱攝論眾盈座席。俄而其國(guó)之王金氏頻上表。愿于歸本國(guó)。詔慰勞遣之。既至老幼。欣快如佛下生。衣服藥食并其后宮至營(yíng)。不使佐助。欲以專福也。入內(nèi)得乘輿侍以弟子。貞觀四年。疾經(jīng)七日端坐。終于所住皇隆寺。壽九十有九。喪給羽儀以王禮。葬于郊外。弟子圓安嗣其徽猷。遍攬之馀。復(fù)戾止京寺。特進(jìn)蕭瑀。奏請(qǐng)住其所。造藍(lán)田之津梁寺。其述光平生尤詳云。續(xù)高僧傳·卷第十三 義解篇九
釋圓光。俗姓樸。本住三韓。卞韓馬韓辰韓。光即辰韓新羅人也。家世海東祖習(xí)綿遠(yuǎn)。而神器恢廓愛(ài)染篇章。挍獵玄儒討讎子史。文華騰翥于韓服。博贍猶愧于中原。遂割略親朋發(fā)憤溟渤。年二十五。乘舶造于金陵。有陳之世號(hào)稱文國(guó)。故得咨考先疑詢猷了義。初聽(tīng)莊嚴(yán)旻公弟子講。素沾世典謂理窮神。及聞釋宗反同腐芥。虛尋名教實(shí)懼生涯。乃上啟陳主請(qǐng)歸道法。有敕許焉。既爰初落采即稟具戒。游歷講肆具盡嘉謀。領(lǐng)牒微言不謝光景。故得成實(shí)涅槃蘊(yùn)括心府。三藏?cái)?shù)論偏所披尋。末又投吳之虎丘山。念定相沿?zé)o忘覺(jué)觀。息心之眾云結(jié)林泉。并以綜涉四含功流八定明善易擬筒直難虧。深副夙心遂有終焉之慮。于即頓絕人事盤游圣蹤。攝想青霄緬謝終古。時(shí)有信士宅居山下。請(qǐng)光出講固辭不許?？嗍卵?。遂從其志。創(chuàng)通成論末講般若。皆思解俊徹嘉問(wèn)飛移。兼糅以絢采織綜詞義。聽(tīng)者欣欣會(huì)其心府。從此因循舊章開化成任。每法輪一動(dòng)。輒傾注江湖。雖是異域通傳。而沐道頓除嫌郤。故名望橫流播于嶺表。披榛負(fù)橐而至者相接如鱗。會(huì)隋后御宇威加南國(guó)。歷窮其數(shù)軍入楊都。遂被亂兵將加刑戮。有大主將望見(jiàn)寺塔火燒。走赴救之了無(wú)火狀。但見(jiàn)光在塔前被縛將殺。既怪其異即解而放之。斯臨危達(dá)感如此也。光學(xué)通吳越。便欲觀化周秦。開皇九年來(lái)游帝宇。值佛法初會(huì)攝論肇興。奉佩文言振績(jī)徽緒。又馳慧解宣譽(yù)京皋。績(jī)業(yè)既成道東須繼。本國(guó)遠(yuǎn)聞上啟頻請(qǐng)。有敕厚加勞問(wèn)放歸桑梓。光往還累紀(jì)老幼相欣。新羅王金氏。面申虔敬仰若圣人。光性在虛閑。情多汎愛(ài)。言常含笑慍結(jié)不形。而箋表啟書往還國(guó)命。并出自胸襟。一隅傾奉皆委以治方。詢之道化。事異錦衣請(qǐng)同觀國(guó)。乘機(jī)敷訓(xùn)垂范于今。年齒既高乘輿入內(nèi)。衣服藥食并王手自營(yíng)不許佐助。用希專福。其感敬為此類也。將終之前。王親執(zhí)慰。囑累遺法。兼濟(jì)民斯為說(shuō)。徵祥被于海曲。以彼建福五十八年。少覺(jué)不悆。經(jīng)于七日。遺誡清切。端坐終于所住皇隆寺中。春秋九十有九。即唐貞觀四年也。當(dāng)終之時(shí)。寺東北虛中音樂(lè)滿空異香充院。道俗悲慶知其靈感。遂葬于郊外。國(guó)給羽儀。葬具同于王禮。后有俗人兒胎死者。彼土諺云。當(dāng)于有福人墓埋之。種胤不絕。乃私瘞于墳側(cè)。當(dāng)日震此胎尸擲于塋外由此不懷。敬者率崇仰焉。有弟子圓安。神志機(jī)穎性希歷覽。慕仰幽求遂北趣九都。東觀不耐又西燕魏。后展帝京備通方俗。尋諸經(jīng)論跨轢大綱。洞清纖旨晚歸心學(xué)。高軌光塵。初住京寺。以道素有聞。特進(jìn)蕭瑀。奏請(qǐng)住于藍(lán)田所造津梁寺。四事供給無(wú)替六時(shí)矣。安嘗敘光云。本國(guó)王染患。醫(yī)治不損。請(qǐng)光入宮。別省安置。夜別二時(shí)為說(shuō)深法。受戒懺悔。王大信奉。一時(shí)初夜王見(jiàn)光首。金色晃然有象日輪隨身而至。王后宮女同共睹之。由是重發(fā)勝心?？肆艏菜?。不久遂差。光于卞韓馬韓之間。盛通正法。每歲再講匠成后學(xué)。?施之資并充營(yíng)寺。馀惟衣??而已。海東高僧傳·卷第二
釋圓光。俗姓薜氏?；蛟茦?。新羅王京人。年十三落發(fā)為僧(續(xù)高僧傳云入唐剎削)神器恢廓。惠解超倫。校涉玄儒。愛(ài)染篇章。逸想高邁。厭居情鬧。三十歸隱三岐山影不出洞。有一比丘。來(lái)止近地。作蘭若修道。師夜坐誦念。有神呼曰。善哉凡修行者雖眾。無(wú)出法師右者。今彼比丘徑修咒術(shù)。但惱汝凈念礙我行路。而無(wú)所得。每當(dāng)經(jīng)歷。幾發(fā)惡心。請(qǐng)師誘令移去。若不□住從。當(dāng)有患矣。明旦師往告彼僧曰?？梢凭犹雍?。不然將有不利。對(duì)曰。至行魔之所妨。何憂妖鬼言乎。是夕其神來(lái)訊。彼答。師恐其怒也。謬曰未委耳。何敢不聽(tīng)。神曰吾己俱知其情。且可默住而見(jiàn)之。至夜聲動(dòng)如雷。黎明往視之。有山頹于蘭若壓焉。神來(lái)證曰。吾生幾千年。威變最壯。此何足怪。因諭曰。今師雖有自利。而闕利他。何不入中朝得法波及后徒。師曰。學(xué)道于中華固所愿也。海陸迥阻。不能自達(dá)。于是神祥誘西游之事。乃以真平王十二年春三月。遂入陳游歷講肆。領(lǐng)牒微言。傳稟成實(shí)。涅槃。三藏?cái)?shù)論。便投吳之虎丘。攝想青霄。因信士請(qǐng)。遂講成實(shí)。企仰請(qǐng)益。相接如鱗。會(huì)隋兵入楊都。主將望見(jiàn)塔火。將救之。秖見(jiàn)師被縛在塔前。若無(wú)告狀。異而釋之。開皇間攝論肇興。奉佩文言。宣譽(yù)京皋?？?jī)業(yè)既精。道東須繼。本朝上啟。有敕放還。真平二十二年庚申。隨朝聘使奈麻諸父大舍橫川還國(guó)。俄見(jiàn)海中異人出拜請(qǐng)?jiān)弧Ｔ笌煘槲覄?chuàng)寺常講真詮。令弟子得勝報(bào)也。師頷之。師往來(lái)累稔。老幼相忻。王亦面申虔敬。仰若能仁。遂到三岐山舊居。午夜彼神來(lái)問(wèn)往返如何。謝曰。賴爾恩護(hù)凡百適愿。神曰。吾固不離扶擁。且?guī)熍c海龍結(jié)創(chuàng)寺約。其龍今亦偕來(lái)。師問(wèn)之曰。何處為可。神曰。于彼云門小當(dāng)有群鵲啄地。即其處也。詰朝師與神龍偕歸。果見(jiàn)其地。即崛地有石塔存焉。便創(chuàng)伽藍(lán)。額曰云門而住之。神又不舍冥衛(wèi)。一日神報(bào)曰。吾大期不久。愿受菩薩戒。為長(zhǎng)往之資。師乃授訖。因結(jié)世世相度之誓。又謂曰神之形可得見(jiàn)乎。曰。師可遲明望東方。有大臂貫云接天。神曰。師見(jiàn)予臂乎。雖有此神。未免無(wú)常。當(dāng)于某日死于某地。請(qǐng)來(lái)訣別。師趁期往見(jiàn)。一禿黑貍吱吱而斃。即其神也。西海龍女常隨聽(tīng)講。適有大旱。師曰汝幸雨境內(nèi)。對(duì)曰。上帝不許。我若謾雨。必獲罪于天。無(wú)所禱也。師曰。吾力能免矣。俄而南山朝隮。崇朝而雨。時(shí)天雷震即欲罰之。龍告急。師匿龍于講床下講經(jīng)。天使來(lái)告曰。予受上帝命師為逋逃者。主萃不得成命奈何。師指庭中梨木曰。彼變?yōu)榇藰?。汝?dāng)擊之。遂震梨而去。龍乃出謝禮。以其木代已受罰。引手撫之。其樹即蘇。真平王三十年。王患句高麗屢侵封疆。欲請(qǐng)隋兵以征敵國(guó)。命師修乞師表。師曰。求自存而滅他。非沙門之行也。然貧道在大王之土地。費(fèi)大王之衣食。敢不唯命是從。乃述以聞。師性虛閑。情多汎愛(ài)。言常含笑。慍結(jié)不形。為箋表啟書。并出自胸襟。舉國(guó)傾奉。委以治方。乘機(jī)敷化。垂范后代。三十五年皇龍寺設(shè)百座會(huì)。邀集福田講經(jīng)。師為上首。常僑居加悉寺講演真詮。沙梁部。貴山。帚頂。詣門摳衣告曰。俗士顓蒙無(wú)所知識(shí)。愿賜一言。為終身之誡。師曰有菩薩戒。其別有十。若等為人臣子。恐不能行。今有世俗五戒。一曰事君以忠。二曰奉親以孝。三曰交友以信。四曰臨戰(zhàn)不退。五曰殺生有擇。若等行之無(wú)忽。貴山曰。他則既受命矣。但不曉殺生有擇。師曰。春夏月及六齋日不殺。是擇時(shí)也。不殺使畜。謂牛馬雞犬。不殺細(xì)物。謂肉不足一臠。是擇物也。過(guò)此雖□所□。但不求多殺。此可謂世俗之善戒。貴山等守而勿墮。后國(guó)王染患。醫(yī)治不□。請(qǐng)師說(shuō)法。入宮安置?；蛑v或說(shuō)。王誠(chéng)心信奉。初夜見(jiàn)師首領(lǐng)。金色如日輪。宮人共睹。王疾立效。法臘既高。乘輿入內(nèi)。衣服藥石。并是王手自營(yíng)用希專福。襯施之資舍充營(yíng)寺。惟馀衣缽以此盛宣正法。誘掖道俗。將終之際。王親執(zhí)慰。囑累遺法兼濟(jì)斯民。為說(shuō)徵詳。建福五十八年。不豫經(jīng)七日。遺誡清切。端坐終于所住。皇隆寺東北虛中音樂(lè)盈空。異香充院。合國(guó)悲慶。葬具羽儀同于王禮。春秋九十九。即貞觀四年也。后有兒胎死者。聞諺傳埋于有德人墓側(cè)。子孫不絕。乃私瘞之。即日震。胎尸擲于塋外。三岐山浮屠至今存焉。高僧摘要·品高僧摘要卷三
姓樸。本住三韓。秦韓辰韓馬韓。光即辰韓新羅人也。家世海東。而神器恢廓。校獵玄儒。討讎子史。年二十五。乘舶造于金陵。及聞釋宗。乃上啟陳主。請(qǐng)歸道法。有敕許焉。既爰落?。即稟具戒。游歷講肆。得成實(shí)涅槃。蘊(yùn)括心府。三藏?cái)?shù)論。遍所披尋。末又投吳之虎丘山。息心之眾。云結(jié)林泉。并綜涉四含。功流八定。深副夙心。遂有終焉之慮。于即頓絕人事。槃?dòng)问ホ櫋r(shí)有信士。宅居山下。請(qǐng)光出講。創(chuàng)通成論。未講般若。皆思解俊徹。聽(tīng)者欣欣會(huì)其心府。名望橫流。播于嶺表。披榛負(fù)橐而至者。相接如鱗。會(huì)隋后御宸。威加南國(guó)。遂被亂兵。將加刑戮。有大主將。望見(jiàn)寺塔火燒。走赴救之。了無(wú)火狀。但見(jiàn)光在塔前。被縛將殺。既怪其異。即解而放之。光學(xué)通吳越。使欲觀化周秦。開皇九年。來(lái)游帝宇。值佛法初會(huì)。攝論肇興。奉佩大言。振續(xù)徽緒。本國(guó)遠(yuǎn)聞。上啟頻請(qǐng)。有敕厚加勞問(wèn)。放歸桑梓。光往還累紀(jì)。老幼相欣。新羅王金氏。面申虔敬。仰若圣人。光年齒既高。乘輿入內(nèi)。衣服藥食。并王后自營(yíng)。不許佐助。用希專福。將終之前。王親執(zhí)慰。囑累遺法。兼濟(jì)民斯。為說(shuō)徵祥。被于海曲。以彼建福五十八年。少覺(jué)不愈。經(jīng)于七日。遺誡清切。端坐終于所住皇隆寺中。春秋九十有九。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：533—604 【介紹】： 隋僧。趙州人。俗姓孟。少習(xí)儒業(yè)，博覽典籍，工書善說(shuō)。后厭世出家，師事云門僧稠。習(xí)禪定而時(shí)或有妄念，乃以錐刺股，由是內(nèi)徹外化，塵廬不入。辭師入贊皇山，山中獵者感其化，舍其業(yè)而從智舜習(xí)道。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
生趙州大陸孟氏。少為書主。博通竹素。工書善說(shuō)。庠序之人附焉。年馀二十。厭世出家。事云門稠公。性樂(lè)幽隱。一志定業(yè)。居白鹿十載。常有靈祇陰贊?；騽?dòng)身衣?；颥F(xiàn)聲相。白服丈馀。繞院巡警。后居贊皇許亭山。獨(dú)與沙門曇詢依倚四年。而其他有資給者。則謝絕無(wú)所受。且悲憫物類。一雉嘗為獵者所窘。飛入其廬。而苦勸獵者放之。終不聽(tīng)。因持雉去。舜即割耳使遺之。以感動(dòng)其心。而獵者遂投弓解鷹。從舜脩習(xí)。而近歸遠(yuǎn)慕。殺生之酷。為屏絕。然操行尤謹(jǐn)。深僻無(wú)人。則以火凈發(fā)。稍昏則引錐刺股。御疏茹糲。晝夜鞭策。撫收凍餒。常自空匱。晏如也。所親化之依以練心者十人。仁壽四年正月二十日。以氣疾。終于元氏懸屈領(lǐng)之禪坊。年七十二。葬禪坊之側(cè)。已而或竊徙以葬之房子縣界嶂洪山云。更三年后。發(fā)而焚之。以起白塔。蓋界嶂洪山之名。以舜故斯重矣。開皇十年嘗詔曰。皇帝敬問(wèn)。趙州房子界嶂洪山。南谷舊禪房寺智舜禪師。冬日極寒。禪師道體清勝。教導(dǎo)蒼生。蚤使成就。勝甚嘉焉。朕統(tǒng)在兆民之上。弘護(hù)正法。夙夜無(wú)怠。今遣開府盧元壽。往宣指意。并送香物。如別詔。時(shí)刺史楊達(dá)。以舜素?zé)o名聞。而蹤靡定。乃漫系名果愿寺。以承詔旨。舜亦避謝不赴。弟子智贊能繼其緒。雖屢徵聘。終賁林泉。燕寂之馀。尤究志于攝論涅槃 。續(xù)高僧傳·卷第十七 習(xí)禪篇之二
釋智舜。俗姓孟。趙州大陸人。少為書生。博通丘索工書善說(shuō)。庠序附焉。年二十馀。厭世出家。事云門稠公居于白鹿。始末十載。常樂(lè)幽隱不事囂雜。才有昏情便有靈祇相誡。或動(dòng)身衣?；蛴新曄?。又現(xiàn)白服。形量丈馀繞院相警。往往非一。嘗與沙門曇詢。同修念定經(jīng)于四年。后北游贊皇許亭山。依倚結(jié)業(yè)聲績(jī)及遠(yuǎn)。有資其道供者。便權(quán)避之。遂經(jīng)紀(jì)載不須資待。又獵者逐雉飛入舜房?？嗉觿衩憬K不肯止。遂將雉去。情不忍此。因割耳遺之。感舜苦諫。便投弓解鷹。從舜請(qǐng)道漸學(xué)經(jīng)義。于是課篤數(shù)村舍其獵業(yè)。斯則仁濟(jì)之誠(chéng)也。后專習(xí)道觀不務(wù)有緣。妄心卒起不可禁者。即刺股流血?；虮菜ｍ汈Р灰萜鋺]也。故髀上刺處。班駮如鋪錦焉。其翹勵(lì)之操。同伍誠(chéng)不共矣。處山積歲剪剃無(wú)人。便以火燒發(fā)。弊服遺食屢結(jié)寒炎。度景分功無(wú)忘造次。性少貪惱手不執(zhí)財(cái)。每見(jiàn)貧餒淚垂盈面?；蚪庖乱越o。或割口以施。由此內(nèi)撤外化。所親之中。見(jiàn)其彌敬十人出家。并依舜行。練心節(jié)量。踵武揚(yáng)風(fēng)。后年疾既侵身力斯盡。常令人稱念。系想凈方。遂終于老。末感氣疾忽增。十有五日。勵(lì)念如初。卒于元氏縣屈嶺禪坊。時(shí)年七十有二。即仁壽四年正月二十日也。初葬于終所山側(cè)。后房子縣界嶂洪山民。素重舜道。夜偷尸柩瘞于巖中。及往追覓皆藏其所。三年之后開示焚之起白塔于崖上。自舜之入道精厲其誠(chéng)。昔處儒宗頗自矜伐。忽因旬假得不凈觀。腸腑流外驚厭叵陳。所見(jiàn)馀人例皆不凈內(nèi)溢。乃就稠師具蒙印旨。為云門官供當(dāng)擬是難。因就靜山曉夕通業(yè)。不隸公名不行公寺。而內(nèi)德潛運(yùn)遠(yuǎn)聞帝闕。開皇十年下詔曰。皇帝敬問(wèn)趙州房子界嶂洪山南谷舊禪房寺智舜禪師。冬日極寒。禪師道體清勝。教導(dǎo)蒼生。使早成就。朕甚嘉焉。朕統(tǒng)在兆民之上。弘護(hù)正法夙夜無(wú)怠。今遣上開府盧元壽。指宣往意。并送香物如別。時(shí)趙州刺史楊達(dá)。以舜無(wú)公貫素絕名問(wèn)。依敕散下方始知之。乃為系名同果寺。用承詔旨而舜亦不臨赴。山民為之起寺。三處交絡(luò)四方聞造。欣斯念定。而莫堪其精到。不久還返。斯勇猛之誠(chéng)不可例也。每于冬初化諸緣集。多辦復(fù)貯之衣。就施獄囚。春秋二時(shí)方等行道。馀則加坐幽林。塊然不寐及登耳順心用力疲。轉(zhuǎn)讀藏經(jīng)凡得四遍。左手執(zhí)卷右手執(zhí)燭十宿五宿目不曾斂。佛名贊德誦閱如流?；钑兞鶗r(shí)禮懺終化。有弟子智贊。幼奉清誨長(zhǎng)悟玄理。攝論涅槃是所綜博。今住藍(lán)田化感寺。承習(xí)禪慧榮其光緒。比多徵引終遁林泉。
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【生卒】：533—610 【介紹】： 隋僧。洪州豫章人，俗姓夏侯。少出家于揚(yáng)州興皇寺，初習(xí)三論。文帝開皇十五年，遇天臺(tái)智顗，遂專習(xí)禪法，特有念力。又善外學(xué)，文筆史籍，皆有所長(zhǎng)。晚住廬山大林精舍，專修定業(yè)，歷二十余載，足不出山。文帝召之，辭疾不赴。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
豫章夏侯氏也。早年依朗公。講五論于揚(yáng)州興皇寺。開皇十五年。學(xué)究禪法于天臺(tái)顗公。念力特盛。顗嘆重之。頃焉講涅槃法華十誦律等。又善外學(xué)。長(zhǎng)于著述。晚歸廬山?？樦未罅治髁侄隆Ｈ蛔涫刂敬罅终?。閱二十年。隋文帝向風(fēng)歸敬。詔弗起。俄豫章檀信。踵山舍請(qǐng)講。以老病辭曰。吾丘壑人也。當(dāng)死丘壑。豈復(fù)死城市間哉。未幾本郡善類強(qiáng)之。不獲已而行。俄爾滅。然而城市之死。終莫能免。命也夫。即大業(yè)六年六月也。壽七十八。奉全身石室中。顏色略不摧變。至今如生。續(xù)高僧傳·卷第十七 習(xí)禪篇之二
釋智鍇。姓夏侯。豫章人。少出家在楊州興皇寺。聽(tīng)朗公講三論。善受玄文。有名當(dāng)日。開皇十五年遇天臺(tái)顗公。修習(xí)禪法特有念力。顗嘆重之。晚講涅槃法華及十誦律。弘敷之盛見(jiàn)重于時(shí)。又善外學(xué)。文筆史籍彌是所長(zhǎng)。晚住廬山造大林精舍。締構(gòu)伊始并是營(yíng)綜。末又治西林寺。兩處監(jiān)護(hù)皆終其事。然守志大林。二十馀載足不下山。常修定業(yè)。隋文重之。下敕追召。稱疾不赴。后豫章請(qǐng)講?？噙`不往。云吾意終山舍。豈死城邑。道俗虔請(qǐng)。不獲志而臨之。未幾遂卒于州治之寺。時(shí)以為知命也。春秋七十有八。即大業(yè)六年六月也。氣屬炎熱。而加坐如生。接還廬阜形不摧變。都無(wú)臭腐反有異香。道俗嘆訝。遂緘于石室。至今如初焉。
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不知何許人。以其狀貌類胡。世以胡明目之。汎采經(jīng)論。博覽書史。然其奇辨宏論。捷出曲引。儕輩莫之抗。天嘉中。朝廷每營(yíng)齋福。民俗風(fēng)靡。明獨(dú)騁其利口。多致迎聘。眾亦推讓。弗與較。于是明牽引古今。包括孔老。務(wù)使聽(tīng)者忻愜而已。大建五年。將事北伐。遣大都督程文季等。領(lǐng)兵淮浦。氣加齊壘。而勝負(fù)未分。上甚憂之。乃于大極殿。命龜以卜。忽腹紋長(zhǎng)裂。君臣相顧。有懼色。率以為不祥之兆也。即齋百僧。既行香訖。始陳齋意。明遽應(yīng)聲敷敘。又述其緣起曰。卜征龜破?？芍^千里路通。蓋龜腹之紋。俗所謂千里也。當(dāng)時(shí)以為一期浮飾爾。及軍次大小峴。所戰(zhàn)輒克。取秦涇和合四州以歸。下詔獎(jiǎng)諭。故明承此為業(yè)益隆。其于宗猷。尤號(hào)達(dá)悟。后莫知其終。續(xù)高僧傳·卷第三十 雜科聲德篇第十
釋慧明。不知何人。貌儀象胡。故世以胡明為目。然其利口奇辯鋒涌難加。摛體風(fēng)云銘目時(shí)事。吐言驚世聞皆諷之。后乃聽(tīng)采經(jīng)論。傍尋書史。捃掇大旨不存文句。陳文御世多營(yíng)齋福。民百風(fēng)從其例遂廣。眾以明騁衒唇吻機(jī)變不思。諸有唱導(dǎo)莫不推指。明亦自顧才力有馀。隨聞即舉。牽引古今包括大致。能使聽(tīng)者欣欣恐其休也。宣帝在位大建五年。將事北征觀兵河上。已遣大都督程文季等。領(lǐng)軍淮浦與齊對(duì)陣。雄氣相傾。帝甚憂及。乃于太極殿命龜卜之。試卦腹文颯然長(zhǎng)裂。君臣失色為不祥也。即請(qǐng)百僧齋。時(shí)一會(huì)臨中。獊猝未測(cè)所由。及行香訖乃陳卜意。明抗聲敘致又述緣曰。卜征龜破。可謂千里路通。既其文季前鋒豈不一期程捷。時(shí)以為浮飾也。至四月中。次大小峴與齊大戰(zhàn)。俘虜援兵二十馀萬(wàn)。軍次譙合。呂梁彭越前無(wú)橫陣。故下敕云。今歲出師薄伐邊服。所獲梁土。則江淮二百許城。東西五千馀里。然龜腹長(zhǎng)文號(hào)千里也。遠(yuǎn)驗(yàn)明言宛同符契。故明承此勢(shì)。為業(yè)復(fù)隆。偏意宗猷。達(dá)悟登白者。其量弘矣。不測(cè)其終。高僧傳·卷第十一 習(xí)禪
釋慧明。姓康?？稻尤恕Ｗ媸辣艿赜跂|吳。明少出家止章安東寺。齊建元中與沙門共登赤城山石室。見(jiàn)猷公尸骸不朽而禪室荒蕪高蹤不繼。乃雇人開剪。更立堂室造臥佛并猷公像。于是棲心禪誦畢命枯槁。后于定中見(jiàn)一女神。自稱呂姥。云常加護(hù)衛(wèi)?；驎r(shí)有白猿白鹿白蛇白虎游戲階前。馴伏宛轉(zhuǎn)不令人畏。齊竟陵文宣王聞風(fēng)祇挹。頻遣三使慇勤敦請(qǐng)。乃暫出京師到第。文宣敬以師禮。少時(shí)辭還山?？嗔舨恢?。于是資給發(fā)遣。以建武之末卒于山中。春秋七十矣。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：534—589 【介紹】： 南朝梁女尼，建康人。本姓蔡。少出家，為比丘尼凈暉弟子。事師恭勤，戒行清嚴(yán)。廣探五部，雅能傳述。后敕為南晉陵寺主。比丘尼傳·卷第四
令玉。本姓蔡。建康人也。少出家住何后寺禪房。為凈曜尼弟子。凈曜律行純白思業(yè)過(guò)人。玉少事師長(zhǎng)恭勤匪懈。始受十戒威儀可觀。及受具足禁行清白有若冰霜。博尋五部妙究幽宗。雅能傳述。宋邵陵王大相欽敬。請(qǐng)為南晉陵寺主。固讓不當(dāng)。王不能屈。以啟元徽。元徽再敕事不獲免。在任積年。不矜而莊不厲而威。年七十六。梁天監(jiān)八年卒寺。復(fù)有令惠戒忍慧力。并顯名。令惠誦妙法蓮華維摩勝鬘等經(jīng)。勤身蔬飯卓然眾表。戒忍聰朗好學(xué)經(jīng)目不忘?；萘ρ抛R(shí)虛通無(wú)所矯競(jìng)。
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【生卒】：534—613 【介紹】： 南朝陳末至隋初時(shí)僧。襄州襄陽(yáng)人，俗姓曹。年十二，出家于江陵寶光寺。通習(xí)經(jīng)論，發(fā)明幽旨。后住金陵，居律行寺，習(xí)大乘唯識(shí)等論。歸于湘、郢二州宏法。陳后主至德元年，歸江陵，住遍覺(jué)道場(chǎng)，掌僧綱八載。敕移居興國(guó)寺，復(fù)改住丹陽(yáng)棲霞寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十二 義解科(二)
其先譙國(guó)曹氏。今為襄陽(yáng)人。祖亮宗梁給事黃門侍郎衛(wèi)尉卿。父藹直閣將軍。曠年十二。事江陵寶光寺澄法師出家。俄而辭。明帝于渚宮。游京師。居律行寺。會(huì)西竺真諦三藏。既譯攝大乘唯識(shí)等論。金鼓光明等經(jīng)。方將弘演。未得其人。乃與宗愷準(zhǔn)韻諸師。北面受焉。三藏云亡儔侶斯逝。復(fù)偕同學(xué)僧宗俱棲匡岫敷化。州宰鄱陽(yáng)長(zhǎng)沙二王。師敬之。后游湘郢間。罔怠舊志。陳至德初。言旋鄉(xiāng)井。居遍覺(jué)道場(chǎng)。即開皇三年也。頃之詔徙興國(guó)寺。屢賜香蘇等物。秦孝王建麾襄沔。親奉歸戒。煬帝即位。詔入京師次江陽(yáng)。辭疾不行。詔寓丹陽(yáng)棲霞寺醫(yī)養(yǎng)。松筠泉石寔愜情素。遂有終焉之志。大業(yè)九年五月十六日終。春秋八十。頂煖指屈。斯又上生得道之徵也。以其月二十日。窆于寺之西山。續(xù)高僧傳·卷第十 義解篇六
釋慧曠。俗姓曹氏。譙國(guó)人也。其后別派。今為襄陽(yáng)人焉。祖亮宗梁給事黃門侍郎衛(wèi)尉卿。父藹直閣將軍。曠秀氣標(biāo)于弱歲。天然孝敬率性高廉。十二出家。事江陵寶光寺澄法師。祗勤儀訓(xùn)肅奉帷筵。發(fā)明幽旨頗超群輩。后辭朋帝渚問(wèn)道王圻。居律行寺聽(tīng)彭城講。玄關(guān)斯辟大義已通。將事隨方轉(zhuǎn)相弘教。乃與宗愷準(zhǔn)韻諸師。俱值真諦。受攝大乘唯識(shí)等論金鼓光明等經(jīng)。俄而真諦涅槃法朋彫徙。乃共同學(xué)僧宗俱棲匡岫。分時(shí)敷說(shuō)法化彌隆。州宰鄱陽(yáng)長(zhǎng)沙二王。俱敦師資之敬。后于湘郢二州累載弘道。雖親覺(jué)久忘而地恩待報(bào)。以陳至德元年言旋舊邑。即隋開皇之三年也。于遍學(xué)道場(chǎng)傳經(jīng)引化。曠既律行嚴(yán)精義門綜博。道俗具瞻。綱維是奇。統(tǒng)掌八載攝是烏回。后又奉敕移居興國(guó)。寺任攸委。絲綸再降。香蘇屢錫。秦孝王帝子之尊。建麾襄沔。聞風(fēng)佇德親奉歸戒。煬帝纂歷當(dāng)符尊賢味道。爰降王人近居輦轂。道次江陽(yáng)辭疾不見(jiàn)。蒙敕丹陽(yáng)棲霞山寺。以事治養(yǎng)。又素協(xié)性松筠輔神泉石。賞狎既并纏痾用弭。于棲霞法堂更敷大論。新聞舊學(xué)各談勝解。且歸善禪。房本棲玄精舍。竟陵文宣之馀跡。禪師慧曉之遺風(fēng)。鏡潭月樹之奇。云閣山堂之妙。曾事游處。遂有終焉之志。后攜子弟徙而憩之。崖谷泯人世之心。煙霞賞高蹈之域。其有懷真慕義者。復(fù)萃于斯矣。以大業(yè)九年五月十六日終于寺房。春秋八十。頂煖淹時(shí)。手屈二指。斯又上生得道之符也。以其月二十日。窆于寺之西山。弟子等樹碑紀(jì)德。常州沙門法宣為文。
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【生卒】：534—578 【介紹】： 北周僧。滎陽(yáng)人，俗姓鄭。初習(xí)經(jīng)史，為鄭氏子弟冠。后游觀寺見(jiàn)地獄圖有所悟，立志出家，從瓦棺寺和禪師受戒。又從景法師習(xí)《大智度論》。后入陜復(fù)從天竺僧親學(xué)十載，乃隱居終南山。時(shí)武帝用道士張賓言，欲廢佛法。靜藹詣闕論諍，帝不納，遂攜門人入終南，依巖據(jù)險(xiǎn)處造寺二十七所，使逃逸僧眾居之。悲大法凋零，自剸而死。撰有《三寶集》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
姓鄭氏。榮陽(yáng)人。少習(xí)經(jīng)史。為書生。諸鄭之魁岸者。咸賞異之。嘗偕其黨游僧舍。觀地獄圖變相。嘆曰。此業(yè)報(bào)之必然者也。欲免斯酷。其惟般若乎。遂辭二親。依和禪師于瓦棺寺薙落。年十七。受具戒。俄聽(tīng)景法師大智度論一聞神悟。世無(wú)足以愜其意者。乃擯影嵩岳。究尋論指其中百十二門等四。論極為用心。徙白鹿山勘正黃老莊慧之說(shuō)。時(shí)東西魏方用兵。關(guān)塞之沮。非忘生死者。莫或往來(lái)。藹以欲見(jiàn)西竺異僧。直抵咸陽(yáng)宿留十年。遁居終南山避世峰。以求其志。善類影從。卒成叢社。地素乏水。適見(jiàn)虎跑于前。就以掘之。甘洌觱沸。今之虎跑泉是也。藹每以前之四論。敷導(dǎo)來(lái)學(xué)。其規(guī)模端恪。必取繩床安坐。四眾致敬。而后披釋令喻。有未喻者。重述勿辭。且自訟曰。予昔以厭法慢法故。生茲末世。不值佛時(shí)。況敢小縱汝輩情欲哉。沙門智藏嘗負(fù)米造山。見(jiàn)樹之橫枝礙行路。因折去之。藹召而責(zé)其損生物。斥不共住。又曇??道安者。玄門之二杰也。亦以教體之爭(zhēng)。求辨于藹。而伏其部決。遂相與跪而請(qǐng)?jiān)?。大師解達(dá)天監(jiān)。應(yīng)出世利生。今獨(dú)善其身。韜德泉石。未睹其可。會(huì)武帝惑道士張賓衛(wèi)元嵩之贊。必欲廢滅釋教。建德三年。藹詣闕上疏。諫不聽(tīng)。尋與門人四十馀輩。入山造寺二七所。以待諸僧之逃逸者。復(fù)著三寶集二十卷。弘贊大乘。宣政元年七月十六日。詭以他事。使侍者慧宣下山曰。明日當(dāng)早歸。先是藹別處一巖。幽夐絕人跡。而人亦不敢輒造。明日慧宣歸見(jiàn)。藹骨坐盤石上。肉條縷滿。布其前。腸懸樹枝。如蛇蛻。五藏皆外見(jiàn)。手足頭面筋肉刳盡。心雖已割。而猶以兩掌捧持。獨(dú)堅(jiān)完可愛(ài)。略無(wú)血。白乳凝漬。草木失顏色。春秋四十有五矣。乃即其地。累石而窆焉?；弁瓷筋j之莫仰。悲梁壞之無(wú)依。爰述芳猷。樹碑塔。所茲并錄其遺偈。以貽永久。其文曰。諸有緣者。在家出家。若男若女。皆悉好住。于佛法中。莫生退轉(zhuǎn)。若退轉(zhuǎn)者。即失善利。吾以三因緣。舍此身命。一見(jiàn)身多過(guò)。二不能護(hù)法。三欲速見(jiàn)佛。輒同古圣。列偈敘之。無(wú)益之身。惡煩人功。解形窮石。散體巖松。天人脩羅。山神樹神。有求道者。觀我舍身。愿令眾生。見(jiàn)我骸骨。煩惱大船。皆為覆沒(méi)。愿令眾生。聞我舍命。天耳成就。菩提究竟。愿令眾生。憶念我時(shí)。具足念力。多聞總持。此身無(wú)樂(lè)。毒蛇之篋。四大圍繞。百病交涉。又名苦聚。老病死藪。身心熱惱。多諸過(guò)咎。此身無(wú)我。以不自在。無(wú)實(shí)橫計(jì)。凡夫所宰。久遠(yuǎn)迷惑。妄倒所使。喪失善根。畜生同死。棄舍百千。血乳成海。骨積泰山。當(dāng)來(lái)兼倍。未曾為利。虛受勤苦。眾生無(wú)益。于法無(wú)補(bǔ)。忍痛舍施。功用無(wú)邊。誓不退轉(zhuǎn)。出離四淵。舍此穢形。愿生凈土。一念華開。彌陀佛所。速見(jiàn)十方。諸佛賢圣。長(zhǎng)辭三途。正道決定。報(bào)得五通。自在飛行。寶樹餐法。證大無(wú)生。法身自在。不斷三有。殄除魔道。護(hù)法為首。十地滿足。神化無(wú)方。德備四圣。號(hào)稱法王。此偈得于崖隒石壁間。后題云。初欲以血書。而血忽變白色。私意其魔業(yè)致然。遂易之以墨。續(xù)高僧傳·卷第二十三 護(hù)法上
釋靜藹。姓鄭氏。榮陽(yáng)人也。夙標(biāo)俗譽(yù)。以溫潤(rùn)知名。而神器夷簡(jiǎn)卓然物表。甫為書生博志經(jīng)史。諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗黨其此兒矣。與同伍游寺。觀地獄圖變顧諸生曰。異哉。審業(yè)理之必然。誰(shuí)有免斯酷者。便強(qiáng)違切諫。二親不能奪志。鄭宗固留。藹決烈愛(ài)縛。情分若石。遂獨(dú)往百官寺。依和禪師而出家。時(shí)年十七。具戒已后承仰律儀。護(hù)持明練時(shí)所戴重。又從景法師聽(tīng)大智度論。一聞神悟謂敞重幽。更習(xí)先解便知濫述。周行齊境顧問(wèn)知津。講席論堂亟陳往復(fù)詞令詳雅理趣清新。皆略無(wú)承導(dǎo)。終于世累。乃撫心曰。余生年不幸。會(huì)五濁交亂。失于物議得在可鄙。進(jìn)退惟谷高蹈可乎。遂心口相吊擯影嵩岳。尋括經(jīng)論用忘寤寐。然于大智中百十二門等四論。最為投心所崇。馀則旁纘異宗。成其通照。言必藻繢珠連。書亦草行相貫。高為世重罕不華之。后自悟曰綺文爽理華寔亂真。豈流宕忘返不思懲艾乎。自爾誓而斷之。惟以釋道東騖并味前聞。恐涉邪津悔于晚學(xué)。又入白鹿山。逖觀黃老。廣攝受之途。莊惠詭駁標(biāo)寓言之論。未之尚也。聞?dòng)刑祗描笊T學(xué)高行世之不測(cè)西達(dá)咸陽(yáng)。藹求道情猛欣所聞見(jiàn)。私度關(guān)塞載離寒暑。既至渭陰。未及洗足。即申謁敬。昔聞今見(jiàn)。見(jiàn)累于聞。大鼓徒揚(yáng)。資訪無(wú)指。乃潛形倫伍陶甄舊解。蕪沒(méi)遜遁知我者希。掩抑十年。達(dá)窮通之?dāng)?shù)。體因緣之理。附節(jié)終南有終焉之志。煙霞風(fēng)月用祛亡反。峰名避世依而味靜。惟一繩床廓無(wú)庵屋。露火調(diào)食絕諸所營(yíng)。召彼癘徒誨示至理。令其致供日就啖之。雖屬膿潰橫流。對(duì)泣而無(wú)厭惡。由是息心之眾。往結(jié)林中。授以義方郁為學(xué)市。山本無(wú)水須便飲澗。嘗于昏夕學(xué)人侍立。忽降虎來(lái)前掊地而去。及明觀之漸見(jiàn)潤(rùn)濕。乃使洮淈飛泉通注。從是遂省下澗。須便挹酌。今錫谷避世堡虎掊泉是也。藹立身嚴(yán)恪達(dá)解超倫。據(jù)林引眾講前四論。意之所傳樂(lè)相弘利。其說(shuō)法之規(guī)。尊而乃演。必令學(xué)侶袒立合掌慇勤鄭重經(jīng)時(shí)方遂。乃敕取繩床。周繞安設(shè)致敬坐訖。藹徐取論文。手自指摘。一偈一句披釋取悟。顧問(wèn)聽(tīng)者所解云何。令其得意方進(jìn)后偈。旁有未喻者更重述之。每日垂講此法。無(wú)怠。常自陳曰。余厭法慢法。生不值佛世。縱聞遺教心無(wú)信奉。恒懷怏怏。終須練此身心。有時(shí)試縱惟欲。誠(chéng)心造惡。有時(shí)攝念。惟愿假修相善。如此不名安身。如此不名清心。故約己制他。誠(chéng)非正檢。然末世根緣多相似耳。必厭煩屈者須住。不辭具儀者離此。其開蒙敦勵(lì)。皆此類也。有沙門智藏者。身相雄勇智達(dá)有名。負(fù)糧二石造山問(wèn)道。因見(jiàn)橫枝格樹。戲自稱身。遇為藹見(jiàn)。初不呵止。三日已后方召責(zé)云。腹中他食何得輒戲。如此自養(yǎng)。名為兩足狗也。藏銜泣謝過(guò)。終不再納。遂遣出山。沙門曇延道安者。世號(hào)玄門二杰。當(dāng)時(shí)頂蓋名德相勝。及論教體紛諍由生。咨藹取決。讓謝良久方為開散。兩情通悅不覺(jué)致禮。各嗚一足跪而啟曰。大師解達(dá)天鑒。應(yīng)處世攝導(dǎo)。今則獨(dú)善其身。喪德泉石。未見(jiàn)其可。藹曰。道貴行用不即在言。余觀時(shí)進(jìn)退。故且隱居求志耳。爾后事故入城。還歸林野。屬周武之世。道士張賓。譎詐罔上冒增榮寵。潛進(jìn)李氏欲廢釋宗。既縱倖紫宸蠅飛黃屋。與前僧衛(wèi)元嵩唇齒相副。帝精悟朗鑒內(nèi)烈外溫。召僧入內(nèi)七霄禮懺。欲親睹僣犯冀申殿黜。時(shí)既密知各加懇到。帝亦七夕同僧不眠。為僧贊唄并諸法事。經(jīng)聲七囀莫不清靡。事訖設(shè)會(huì)。公陳本意。有猛法師者。氣調(diào)高拔。躬抗帝旨。言頗激切。眾恐禍及其身。帝但述懷曾無(wú)??退。藹聞之嘆曰。朱紫雜糅狂哲交侵至矣?？墒刮灞娏麟x四民倒惑哉。又曰。餐周之粟飲周之水。食椹懷音寧無(wú)酬德。又為佛弟子。豈可見(jiàn)此淪湑坐此形骸晏然自靜。寧大造于像末。分俎醢于盜蹠耳。徑詣闕上表理訴。引見(jiàn)登殿。舉手唱言曰。來(lái)意有二。所謂報(bào)三寶慈恩。酬檀越厚德。援引經(jīng)論子史傳記。談敘正義。據(jù)證顯然。然旦至午。言無(wú)不詣。明不可滅之理。交言支任抗對(duì)如流。梗詞厲色鏗然無(wú)撓。百僚近臣代之戰(zhàn)慄。而神氣自若不阻素風(fēng)。帝雖愜其詞理。而滅毀之情已決。既不納諫又不見(jiàn)遣。藹又進(jìn)曰。釋李邪正人法混并。即可事求未煩圣慮。陛下必情無(wú)私隱涇渭須分。請(qǐng)索油鑊。殿庭取兩宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。時(shí)宜州沙門道積者。次又出諫。俱不用言。乃與同友七人。于彌勒像前禮懺七日。既不食已一時(shí)同逝。藹知大法必滅不勝其虐。乃攜其門人三十有馀入終南山。東西造二十七寺。依巖附險(xiǎn)。使逃逸之僧得存深信。及法滅之后。帝遂破前代關(guān)東西數(shù)百年來(lái)官私佛法。掃地并盡。融刮圣容焚燒經(jīng)典。禹貢八州見(jiàn)成寺廟出四十千。并賜王公充為第宅。三方釋子減三百萬(wàn)。皆復(fù)軍民還歸編戶。三寶福財(cái)其貲無(wú)數(shù)簿錄入官。登即賞費(fèi)分散蕩盡。初于建德三年五月行虐關(guān)中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任氏部。于所治府與諸左右彷徉天望。忽見(jiàn)五六段物飛騰虛空在于鳥路。大者上摩青霄。大如十斛囷許。漸漸微沒(méi)。自馀數(shù)段小復(fù)低下。其色黃白。卷舒空際類幡無(wú)腳爾日天清氣靜纖塵不動(dòng)。但增炎曦而已。因往冬官府道經(jīng)圓土。北見(jiàn)重墻上有黃書橫拖棘上。及往取之乃是摩訶般若經(jīng)第十九卷。問(wèn)其所由。答云。從天而下飛揚(yáng)墜此。于時(shí)三寶初滅刑法嚴(yán)峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖。還緘篋笥。屬隋興運(yùn)轉(zhuǎn)牧冀州。爰命所部從事趙絢。敘之曰。有清信大士。具官。身嬰俗累。恕崇法理。精感明靈神化斯應(yīng)。遂使群經(jīng)騰翥。等扶搖之上升。只卷飄返。若丹烏之下降。其去也明惡世之不居。其來(lái)也知善人之可集。應(yīng)瑞乎如彼。圣著乎如此。我皇出震乘乾更張琴瑟。親臨九服躬總八荒。知三寶之可崇。體四生之不固。遂頒海內(nèi)修凈伽藍(lán)。是使像法氤氳同諸舍衛(wèi)。僧尼隱軫還類提河。特以此經(jīng)像明靈著。自非積善焉能致斯。敢事旌表傳芳后葉。初武帝知藹志烈。欣欲見(jiàn)之。乃敕三衛(wèi)二十馀人。巡山訪覓氈衣道人。朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追蹤不獲。后于太一山錫谷潛遁。睹大法淪廢道俗無(wú)依。身被執(zhí)纏無(wú)力毗贊。告弟子曰。吾無(wú)益于世。即事舍身。故先相告。眾初不許。慕從聞法。便開覽大小諸乘。撰三寶集二十卷。假興賓主會(huì)遣疑情。抑揚(yáng)飛伏廣羅文義。弘贊大乘光揚(yáng)像代。并錄見(jiàn)事指掌可尋。冀藏諸巖洞。庶后代之再興耳。自藹入法行大慈門?？暲k皮革一無(wú)踐服。惟履毳布終于報(bào)盡。后厭身情迫獨(dú)據(jù)別巖。敕侍者下山。明當(dāng)早至。藹加坐盤石留一內(nèi)衣。自條身肉。段段布于石上。引腸掛于松枝。五藏都皆外見(jiàn)。自馀筋肉手足頭面。剮折都盡。并惟骨現(xiàn)。以刀割心捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴。猶見(jiàn)合掌捧心。身面西向加坐如初。所傷馀骸一無(wú)遺血。但見(jiàn)白乳滂流凝于石上。遂累石封外。就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當(dāng)世。具諸別傳親侍沙門慧宣者。內(nèi)外博通奇有志力。痛山頹之莫仰。悲梁壞之無(wú)依。爰述芳猷樹碑塔所。后有訪道思賢者。入山禮敬循諸崖險(xiǎn)。乃見(jiàn)藹書遺偈在于石壁。題云。初欲血書。本意不謂變?yōu)榘咨?。即是魔業(yè)不遂。所以墨書其文。曰諸有緣者。在家出家若男若女。皆悉好住于佛法中莫生退轉(zhuǎn)。若退轉(zhuǎn)者即失善利。吾以三因緣舍此身命。一見(jiàn)身多過(guò)。二不能護(hù)法。三欲速見(jiàn)佛輒同古圣。列偈敘之。 無(wú)益之身 惡煩人功 解形窮石 散體巖松 天人修羅 山神樹神 有求道者 觀我舍身 愿令眾生 見(jiàn)我骸骨 煩惱大船 皆為覆沒(méi) 愿令眾生 聞我舍命 天耳成就 菩提究竟 愿令眾生 憶念我時(shí) 具足念力 多聞總持 此報(bào)一罷 四大彫零 泉林徑絕 巖室無(wú)聲 普施禽獸 乃至蜫蟲 食肉飲血 善根內(nèi)充 愿我未來(lái) 速成善逝 身心自在 要相拔濟(jì) 此身不凈 底下屎囊 九孔常流 如漏堤塘 此身可惡 不可瞻觀 薄皮裹血 垢污涂漫 此身臭穢 猶如死狗 六六合成 不從花有 觀此臭身 無(wú)常所囚 進(jìn)退無(wú)免 會(huì)遭蟻螻 此身難?！ ∮忻剌敗 『撬?終成蟲蛆 天人男女 好丑貴賤 死火所燒 暫見(jiàn)如電 死法侵人 怨中之怨 吾以為讎 誓斷根源 此身無(wú)樂(lè) 毒蛇之篋 四大圍繞 百病交涉 有名苦聚 老病死藪 身心熱惱 多諸過(guò)咎 此身無(wú)我 以不自在 無(wú)實(shí)橫計(jì) 凡夫所宰 久遠(yuǎn)迷惑 妄倒所使 喪失善根 畜生同死 棄舍百千 血乳成海 骨積大山 當(dāng)來(lái)兼倍 未曾為利 虛受勤苦 眾生無(wú)益 于法無(wú)補(bǔ) 忍痛舍施 功用無(wú)邊 誓不退轉(zhuǎn) 出離四淵 舍此穢形 愿生凈土 一念花開 彌陀佛所 速見(jiàn)十方 諸佛賢圣 長(zhǎng)辭三途 正道決定 報(bào)得五通 自在飛行 寶樹餐法 證大無(wú)生 法身自在 不斷三有 殄除魔道 護(hù)法為首 十地滿足 神化無(wú)方 德備四勝 號(hào)稱法王 愿舍此身已 早令身自在 法身自在已 在在諸趣中 隨有利益處 護(hù)法救眾生 又復(fù)業(yè)應(yīng)盡 有為法皆然 三界皆無(wú)?！ r(shí)來(lái)不自在 他殺及自死 終歸如是處 智者所不樂(lè) 應(yīng)當(dāng)如是思 眾緣既運(yùn)奏 業(yè)盡于今日
