人物簡(jiǎn)介
【生卒】：?—634 【介紹】： 隋至唐初僧。揚(yáng)州江都人，俗姓吳。七歲出家，師榮法師。隋文帝仁壽中，從師入京，住禪定寺。受戒后，專(zhuān)精律儀。煬帝大業(yè)末，四郊多壘，寺僧推其善御敵，設(shè)戰(zhàn)樓以防，亂兵無(wú)犯。太宗貞觀初，為云華寺上座僧。晚住普光寺。
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【生卒】：594—657 【介紹】： 唐僧。潤(rùn)州延陵人，俗姓韋。初學(xué)通經(jīng)史，后信佛法，遂入茅山，依三論宗炅法師學(xué)。太宗貞觀十七年，于金陵牛頭山幽棲寺北巖下別立石室，潛修禪觀。道信聞之，往訪，付以所受僧璨頓教法門(mén)。高宗永徽三年，于建初寺講《大般若經(jīng)》，聽(tīng)者云集。世稱(chēng)其禪法為“牛頭禪”，遂為“牛頭宗”第一祖。有《心銘》。全唐文·卷九百八
法融俗姓韋氏。潤(rùn)州延陵人。年十九入茅山。依炅法師出家。貞觀十七年住金陵牛頭山幽棲寺。是為牛頭初祖。顯慶二年卒。年六十四。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
姓韋氏。潤(rùn)之延陵人。性聰敏。容質(zhì)都雅。年十九。經(jīng)史大義探索略盡嘆曰世俗之談。又惡可與般若心性之學(xué)。同日語(yǔ)哉。遂入勾曲山。依炅法師薙落。服勤左右。挹酌理妙。久之乃凝神燕默。專(zhuān)精靜慮?？v發(fā)才辯。尤有弘護(hù)之志。武德七年王師平江表。房玄齡上言。輔公??所據(jù)地。僧尼眾多。今朝廷可依曩日關(guān)東例。州置一寺。寺三十人。其馀悉罷歸農(nóng)。融聞知入京陳理。御史韋挺。為出力使停免。貞觀十七年。別立茅茨于牛頭山。幽棲寺北巖之下居焉。四祖信大師。于蘄州之雙峰。遙觀此山氣象之異。乃躬自尋訪。見(jiàn)融端坐自若。曾無(wú)所顧。祖問(wèn)曰。在此作么。融曰觀心。祖曰觀者何人。心是何物。融即起作禮。問(wèn)曰。大德高棲何所。還識(shí)道信禪師否。祖曰。道信禪師。貧道是也。融曰。因何降此。祖曰。特來(lái)相訪。莫?jiǎng)e有燕息之所否。融指后面小庵。遂引祖至庵所。繞庵皆虎狼之跡。祖舉手作懼勢(shì)。融曰。猶有者個(gè)在。祖曰。者個(gè)是什么。融無(wú)語(yǔ)。少選祖卻于融燕坐石上。書(shū)一佛字。融見(jiàn)之悚然。祖曰。猶有者個(gè)在。融乃稽首。請(qǐng)說(shuō)法要。祖曰。百千法門(mén)。同歸方寸。河沙妙德?？傇谛脑础Ｒ磺薪溟T(mén)定門(mén)慧門(mén)。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來(lái)空寂。一切因果。皆為夢(mèng)幻。無(wú)三界可出。無(wú)菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無(wú)缺少。與佛何殊。融曰。心既具足。何者是佛。何者是心。祖曰。非心不問(wèn)佛。問(wèn)佛非不心。融曰。既不作觀行。于境起時(shí)。心如何對(duì)治。祖曰。境緣無(wú)好丑。好丑起于心。心若不強(qiáng)名。妄情從何起。妄情既不起。真心任遍知。爾但隨心自在。無(wú)復(fù)對(duì)治。即名常住法身。無(wú)有變異。吾受璨大師頓教法門(mén)。今付于汝。汝今諦受吾言。即住此山。向后當(dāng)有五人紹汝緣化。外有博陵王問(wèn)答。語(yǔ)多不錄。 二十一年十一月。講法華經(jīng)。又感異華二莖。生冰雪中。金色輝耀。七日不萎。于是游從之士盈百。永徽三年。邑宰請(qǐng)開(kāi)大品于建初寺。聽(tīng)者踰千計(jì)。至滅諍品。道場(chǎng)地動(dòng)。鐘磬作聲。香床撼蕩無(wú)已。而外略不覺(jué)知。顯慶初司功蕭元善。迎請(qǐng)下山。謂其徒道綦道憑等曰。吾無(wú)復(fù)歸矣。離合固世相之常。宜各好住。乃振錫出門(mén)。而禽獸哀號(hào)逾月。涌沙崩石。填塞池泉。房前四桐。時(shí)方繁茂。亦自凋落。明年閏正月二十三日。終于邑之建初寺。春秋六十四。緇白悼慕。士夫嗟惋。二十七日。葬于雞籠山。會(huì)送者。萬(wàn)馀人。初融嘗閱佛窟寺五藏。而與顯法師辯論。顯不能屈。五藏者。一佛書(shū)。二道書(shū)。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。寺蓋宋鎦司空造藏。亦其所求訪而繕寫(xiě)者。貞觀十九年。夏旱。并燬惜哉。永徽中。以妖女陳碩真黨類(lèi)之盛。命所在捕逮。而良善者。無(wú)所伏匿。時(shí)融居巖室。來(lái)斯受之?dāng)?shù)。曾三百不啻。而資糧告罄融。融日往丹陽(yáng)。乞丐以給。然負(fù)米能一石八斗。行百五十里。朝發(fā)暮至。未嘗怠。今右仆射之子脩本方為江寧令。始邀融返幽棲寺。講大集經(jīng)。環(huán)而聽(tīng)者。道俗無(wú)慮三千人。高座寺亙法師。齒踰八秩。名德俱隆。陳氏之遭老也。融獨(dú)獨(dú)造之。問(wèn)曰。佛演一音眾生隨解。法師轉(zhuǎn)輪。如融輩者。無(wú)所開(kāi)寤。為是機(jī)器重情塵之蔽。為是陶化乏方便之良。亙則憮然嘆息曰。吾疇昔亦以此問(wèn)璀禪師矣。然終莫得其答也。及融在建初。亙負(fù)杖過(guò)之。善禪師寺之名勝。意以亙?yōu)橐褋?lái)遇之極諧笑。亙?cè)弧Ｎ釣槿诙?。今安在。善融雖同住。而素不相知。即呼與詰難。累三百馀。舉無(wú)遺論。善驚喜。伏其悟解。續(xù)高僧傳·卷第二十六 習(xí)禪六之馀
釋法融。姓韋。潤(rùn)州延陵人。年十九。翰林墳典探索將盡。而姿質(zhì)都雅偉秀一期喟然嘆曰。儒道俗文信同糠秕。般若止觀實(shí)可舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤請(qǐng)道。炅譽(yù)動(dòng)江海德誘幾神。妙理真筌無(wú)所遺隱。融縱神挹酌。情有所緣。以為慧發(fā)亂縱定開(kāi)心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝心宴默于空靜林二十年中專(zhuān)精匪懈遂大入妙門(mén)百八總持樂(lè)說(shuō)無(wú)盡。趣言三一懸河不窮。貞觀十七年。于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思想無(wú)缺寸陰。數(shù)年之中息心之眾百有馀人。初構(gòu)禪室四壁未周。弟子道綦道憑。于中攝念。夜有一獸如羊而入。騰倚揚(yáng)聲。腳蹴二人。心見(jiàn)其無(wú)擾。出庭宛轉(zhuǎn)而游。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長(zhǎng)丈馀。目如星火。舉頭揚(yáng)威。于室口經(jīng)宿。見(jiàn)融不動(dòng)遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無(wú)阻。又感群鹿依室聽(tīng)伏曾無(wú)懼容。有二大鹿直入通僧。聽(tīng)法三年而去。故慈善根力禽獸來(lái)馴。乃至集于手上而食。都無(wú)驚恐。所住食廚基臨大壑。至于激水不可環(huán)階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠(yuǎn)公拄錫則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。城感所及。豈虛言哉。若此可居。會(huì)當(dāng)清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊此水一斗輕馀將半。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時(shí)素雪滿階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。眾咸嘆仰。永徽三年。邑宰請(qǐng)出建初講揚(yáng)大品。僧眾千人。至滅諍品。融乃縱其天辯。商搉理義。地忽大動(dòng)。聽(tīng)侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺(jué)。顯慶元年。司功蕭元善。再三邀請(qǐng)出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無(wú)期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免遂出山門(mén)。禽獸哀號(hào)逾月不止。山澗泉池?fù)羰可啊Ｒ粫r(shí)填滿。房前大桐四株。五月繁茂一朝凋盡。至二年閏正月二十三日。終于建初。春秋六十四。道俗哀慕宮僚軫結(jié)。二十七日窆于雞籠山。幢蓋笳簫云浮震野。會(huì)送者萬(wàn)有馀人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門(mén)族五百為延陵之望家為娉婚。乃逃隱茅岫。炅師三論之匠。依志而業(yè)。又往丹陽(yáng)南牛頭山佛窟寺?，F(xiàn)有辟支佛窟。因得名焉。有七藏經(jīng)畫(huà)。一佛經(jīng)。二道書(shū)。三佛經(jīng)史。四俗經(jīng)史。五醫(yī)方圖符。昔宋初有劉司空造寺。其家巨富。用訪寫(xiě)之永鎮(zhèn)山寺相傳守護(hù)。達(dá)于貞觀十九年夏旱失火。延燒五十馀里。二十馀寺并此七藏并同煨燼。嗟乎回祿事等建章。道俗悼傷深懷惻愴。初融住幽棲寺去佛窟十五里。將事尋討。值執(zhí)藏顯法師者稽留。日夕咨請(qǐng)經(jīng)久許之。乃問(wèn)融所學(xué)。并探材術(shù)。遂寄詩(shī)達(dá)情。方開(kāi)藏給。于即內(nèi)外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略粗畢還隱幽棲。閉關(guān)自靜。房宇虛廓惟一坐敷。自馀蔓草苔莓擁結(jié)坐床。塵高二寸。寒不加絮暑絕追涼。藉草思微用畢形有。然而吐言包富文藻綺錯(cuò)。須便引用動(dòng)若珠聯(lián)。無(wú)不對(duì)以宮商。玄儒兼冠。初出幽棲寺開(kāi)講大集。言詞博遠(yuǎn)道俗咸欣。永徽中。江寧令李修本。即右仆射靜之猶子。生知信向崇重至乘。欽融嘉德與諸士俗步往幽棲請(qǐng)出州講。融不許。乃至三返方遂之。舊齒未之許。后銳所商搉。及登元座有光前杰。答對(duì)若云雨。寫(xiě)送等懸河。皆曰聞所未聞。可謂中興大法于斯人也。聽(tīng)眾道俗三千馀人。講解大集。時(shí)稱(chēng)榮觀。爾后乘茲雅聞相續(xù)法輪。邑野相趨庭宇充??。時(shí)有前修負(fù)氣望日盱衡。乍聞高價(jià)驚惶府俞。來(lái)至席端昌言徵責(zé)。融辭以寡薄不偶至人隨問(wèn)答遺。然猶謙挹告大眾曰。昔如來(lái)說(shuō)法。其理猶存。人雖凡圣義無(wú)二準(zhǔn)。何為一時(shí)一席。受身之眾塵沙。今雖開(kāi)演領(lǐng)悟之賓絕減。豈非如行如說(shuō)心無(wú)累于八風(fēng)。如說(shuō)如行情有薄于三毒。不然將何自拔耶。聞?wù)邠嵝耐茰y(cè)涯極。故使聽(tīng)眾傾耳莫不解形情醉。初武德七年。輔公托。跨有江表未從王政。王師薄伐吳越廓清。僧眾五千晏然安堵。左仆射房玄齡奏稱(chēng)。入賊諸州僧尼極廣?？梢狸P(guān)東舊格州別一寺置三十人。馀者遣歸編戶。融不勝枉酷。入京陳理。御史韋挺。備覽表辭。文理卓明詞彩英贍。百有馀日韋挺經(jīng)停。房公伏其高致固執(zhí)前迷。告融云。非謂事理不無(wú)但是曾經(jīng)自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五品之位俯若拾遺。四千馀僧未勞傍及。融確乎不拔。知命運(yùn)之有窮。旋于本邑。后方在度。又弘護(hù)之誠(chéng)。喪形為本。略出一兩示其化跡。永徽之中。睦州妖女陳碩真。邪術(shù)惑人傍誤良善。四方遠(yuǎn)僧都會(huì)建業(yè)。州搜縣討無(wú)一延之。融時(shí)居在幽巖室猶懸磬。寺眾貧煎相顧無(wú)聊。日漸來(lái)奔數(shù)出三百。舊侶將散新至無(wú)依。雖欲歸投計(jì)無(wú)所往。縣官下責(zé)不許停之。融乃告曰。諸來(lái)法侶無(wú)問(wèn)舊新。山寺蕭條自足依庇。有無(wú)必失勿事羈離。望剎知?dú)w退飛何往。并安伏業(yè)禍福同之。何以然耶。并是舍俗出家遠(yuǎn)希正法。業(yè)命必然安能避也近則五賊常逐。遠(yuǎn)則三獄恒纏。心無(wú)離于倒迷。事有障于塵境。斯為巨蠹志異驅(qū)除安得瑣瑣公途系懷封著。并隨本志無(wú)得遠(yuǎn)于幽林。融以僧眾口給日別經(jīng)須。躬往丹陽(yáng)四告士俗。聞?wù)吒顪p不爽祈求。融報(bào)力輕強(qiáng)無(wú)辭擔(dān)負(fù)。一石八斗往送復(fù)來(lái)。日或二三莫有勞倦。百有馀日事方寧?kù)o。山眾恬然無(wú)何而散。于時(shí)局情寡見(jiàn)者。被官考責(zé)窮刻妖徒。不能支任?；蛴凶钥O而死者。而融立志滔然風(fēng)塵不涉?？椭飨囝欀C會(huì)琴瑟。遂得釋然理通情洽。豈非命代開(kāi)士難擁知人。寒木死灰英英間出。寔斯人矣。時(shí)有高座寺亙法師。陳朝名德。年過(guò)八十。金陵僧望法事攸屬開(kāi)悟當(dāng)涂。融在幽棲聞風(fēng)造往。以所疑義封而問(wèn)曰。經(jīng)中明佛說(shuō)法言下受悟無(wú)生。論中分別名句文相不明獲益。法師受佛遺寄敷轉(zhuǎn)法輪。如融之徒未聞靜惑為是機(jī)器覆塞。為是陶化無(wú)緣。明昧回遑用增虛仰。必愿開(kāi)剖盤(pán)結(jié)伏志遵承。亙良久憮然告曰。吾昔在前陳。年未冠肇。有璀禪師。王臣?xì)w敬登座控引。與子同之。吾何人哉。敢當(dāng)遺寄。遂爾而散。融還建初寺潛結(jié)同倫。亙重其道志策杖往尋。既達(dá)建初寺。有德善禪師者。名稱(chēng)之士。喜亙遠(yuǎn)來(lái)歡愉談謔。而善與融同寺初未齒之。亙?cè)?。吾為融?lái)。忽輕東魯。乃召而問(wèn)之令敘玄致。即座控舉文理具揚(yáng)。三百馀對(duì)言無(wú)浮采。于是二德嗟詠滿懷。仍于山寺為立齋講。然融儀表瑰異相越常人。頭顱巨大五岳隆起。眉目長(zhǎng)廣顙頰濃張。龜行鶴視。聲氣深遠(yuǎn)如從地出。立雖等倫坐則超眾。衣服單素才得充軀。肩肘絕綿動(dòng)逾累紀(jì)。嘗有遺者返而還之。而心用柔軟慈悲為懷。童稚之與耆艾敬齊如一。屢經(jīng)輕惱而情忘瑕不顧。曾有同友。聞人私憾加謗融身。詈以非類(lèi)。乃就山說(shuō)之。融曰。向之所傳總是風(fēng)氣。出口即滅不可追尋。何為負(fù)此虛談遠(yuǎn)傳山藪。無(wú)住為本愿不干心。故其安忍刀劍情靈若此?；虻亲R辱對(duì)眾誹毀。事等風(fēng)行無(wú)思緣顧。而顏貌熙怡倍增悅懌。是知斥者故來(lái)呈拙。光飾融德者乎。傳者抑又聞之。昔如來(lái)說(shuō)化。加謗沸騰?；驓⑸硪詠?lái)誚?；蛳禆f以生誹。滅跡內(nèi)以死蟲(chóng)。反說(shuō)面欺大圣。斯徒眾矣。而佛府而隱之任其訕誹。及后過(guò)咎還露。或生投地穴。或死入泥犁。天人之所共輕。幽顯為之悲慟而如來(lái)光明益顯金德彌昌。垂范以示將來(lái)。布教陳于陸海。融嘗二十許載。備覽群經(jīng)。仰習(xí)正覺(jué)之威容。俯眄喋喋之聲。說(shuō)陀那之風(fēng)。審七觸之安。有剎那之想。達(dá)四選之無(wú)停。固得體解時(shí)機(jī)。信五滓之交貿(mào)。覽其指要。聊一觀之都融。融實(shí)斯融。斯言得矣。神僧傳·卷第六
釋法融。姓韋。潤(rùn)州延陵人。年十九入茅山依炅法師剃除服勤請(qǐng)道。貞觀十七年于牛頭山幽棲寺北巖下別立茅茨禪室。日夕思擇無(wú)缺寸陰。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇長(zhǎng)丈馀。目如星火舉頭揚(yáng)威。于室口經(jīng)宿。見(jiàn)融不動(dòng)遂去。因居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入后往還無(wú)阻。又感群鹿依室聽(tīng)伏曾無(wú)懼容。有二大鹿直入。通僧聽(tīng)法三年而去。所住食廚基臨大壑。至于激水不可鑲階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠(yuǎn)公拄錫朽鑲驚泉。若此可居。會(huì)當(dāng)清泉自溢。經(jīng)宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。即激引登峰趣釜經(jīng)廊。又二十一年十一月。巖下講法華經(jīng)。于時(shí)素雪滿階法流不絕。于凝冰內(nèi)獲花二莖。狀如芙蓉璨同金色。經(jīng)于七日忽然失之。永徽三年邑宰請(qǐng)出建初講揚(yáng)大品。僧眾千人至滅諍品。融乃縱其天辯商搉理義。地忽大動(dòng)聽(tīng)侶驚波。鐘磬香床并皆搖蕩。寺外道俗安然不覺(jué)。顯慶元年司功蕭元善再三邀請(qǐng)。出在建初。融謂諸僧曰。從今一去再踐無(wú)期。離合之道此常規(guī)耳。辭而不免。遂出山門(mén)。禽獸哀號(hào)逾月不止。山澗泉池?fù)羰可耙粫r(shí)填滿。房前大桐四株五月繁茂。一朝凋盡。至二年閏正月二十三日終于建初。春秋六十四矣。高僧摘要·道高僧摘要卷一
住幽棲北巖之石室。有百鳥(niǎo)銜花之異。唐貞觀。四祖遙觀氣象。知彼山有異人。乃躬自尋訪。見(jiàn)融端坐自若。曾無(wú)所顧。祖曰。道信禪師。貧道是也。師曰。因何降此。祖曰。特來(lái)相訪。莫更有宴息之處否。師指后面曰。別有小庵。遂引祖至庵所。繞庵唯見(jiàn)虎狼之類(lèi)。祖乃舉兩手作怖勢(shì)。師曰。猶有這個(gè)在。祖于宴坐石上。書(shū)一佛字。師睹之悚然。祖曰。猶有這個(gè)在。師稽首請(qǐng)說(shuō)真要。祖曰。夫百千法門(mén)。同歸方寸。河沙妙德總在心源。一切戒門(mén)。定門(mén)?；坶T(mén)。神通變化。悉自具足。不離汝心。一切煩惱業(yè)障。本來(lái)空寂。一切因果。皆如夢(mèng)幻。無(wú)三界可出。無(wú)菩提可求。人與非人。性相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。汝今已得。更無(wú)缺少。與佛何殊。汝但任心自在。莫作觀行。亦莫澄心。莫起貪嗔。莫懷愁慮。蕩蕩無(wú)礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣。總是佛之妙用。師曰。既不許作觀行。于境起時(shí)。心如何對(duì)治。祖曰。境緣無(wú)好丑。好丑起于心。心若不強(qiáng)名。妄情從何起。妄情既不起。真心任偏知。汝但隨心自在。無(wú)復(fù)對(duì)治。即名常住法身。
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【介紹】： 隋至唐初僧。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人，俗姓張。早通子史，尤長(zhǎng)于《涅槃》、《攝論》。投曇延法師為弟子。晚住蒲州仁壽寺，聚徒化眾。隋時(shí)蕃王群僚，多迂駕展敬。煬帝大業(yè)末，曾入京。唐初仍歸蒲州。太宗貞觀中卒，年七十五。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十五 感通科
姓張氏。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人。夙通群籍。偏以涅槃攝論為宗極。弟道謙。俱為曇延法師弟子。晚住蒲州仁壽寺聚徒御化樹(shù)業(yè)當(dāng)衢。自蕃。王府宰臺(tái)省。群僚并迂駕造展咨謁馀訓(xùn)或匇遽。不遇者心懷愧悚如有所負(fù)遜。以德自持等視貴賤雖復(fù)往來(lái)曾不將迎大業(yè)之亂。道關(guān)抵京夜息逆旅中。其家五男子皆群盜遜所乘馬殊壯。謀竊之。見(jiàn)馬傍有十丈夫狀雄偉。擐甲執(zhí)兵怒立。盜因卻走。徐察之無(wú)有也。復(fù)進(jìn)而所見(jiàn)如初。至四五乃已。盜懼明日遂以其情白遜求懺悔。國(guó)朝起義。而蒲未拔寺僧有素如無(wú)禮于遜者。尤欲以城叛。既而城拔被執(zhí)。將戮以徇。遜涕泣請(qǐng)于執(zhí)事曰。此僧之過(guò)。寔由遜教導(dǎo)不至而然耳。幸以戮遜。執(zhí)事憫其誠(chéng)而釋之。貞觀中。或請(qǐng)講涅槃固辭。固以請(qǐng)。遜曰。非敢辭也。吾恐不終此席耳。且復(fù)相煩往王城谷當(dāng)為講之。明日遜至谷中升座。道俗齊集。遽曰。世界法爾。不久當(dāng)終敢辭大眾云。何偈后請(qǐng)寄來(lái)生遂釋題至偈。而疾作經(jīng)三日乃卒于山谷中。壽七十五。陳尸之次夕。有異華繞出其地。莖長(zhǎng)一二尺許。鮮榮方色如款冬。而形相遠(yuǎn)不類(lèi)?；蛘壑闷恐?。經(jīng)年猶自若。晉州一士人性好獵。嘗識(shí)遜聞遜之亡奇瑞如此。乃詣其地而哭以悔過(guò)。頃之亦得華如前者。長(zhǎng)尺許。 道謙學(xué)稟十地有聞關(guān)表。旋以所住仁壽路當(dāng)要沖。勞于酬應(yīng)。去而游歷山水。愛(ài)王城谷之勝而棲止焉。以貞觀元年先遜卒。壽六十七。遜哭之不勝哀。弟子道基阇維收骨。起塔樹(shù)碑。頌德沙門(mén)行友文。續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十
釋道遜。姓張氏。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人也。神氣高邈器度虛簡(jiǎn)。善通機(jī)會(huì)鑒達(dá)治方。子史流略嘗頗游處。護(hù)法御眾誠(chéng)其本據(jù)。雖大通群籍。偏以涅槃攝論。為棲神之宅也。與弟道謙發(fā)蒙相化。俱趣曇延法師。延正法城塹道俗宗歸。觀屬天倫可為法嗣。乃度為弟子。荷擔(dān)陪隨。游棲宮闕講悟談述。皆簉下筵欣敘玄奧。每思擊節(jié)。故聽(tīng)涉乃多而特覽其綱要。登預(yù)講釋屢結(jié)炎涼。三晉英髦望風(fēng)騰集。晚住蒲州仁壽寺。聚徒御化樹(shù)業(yè)當(dāng)衢。然以地居方會(huì)。賓旅湊從季俗情蕪多縱凡度。既行向背憎愛(ài)由生。遜道會(huì)晉川。行光河表。日延主客資給法財(cái)。皆委僧儲(chǔ)通濟(jì)成軌?；蛴兴鶇T者。便課力經(jīng)。始周告有緣。德洽民庶。為無(wú)不遂。所以方遠(yuǎn)傳譽(yù)更振由來(lái)。自蕃王府宰臺(tái)省群僚。并紆駕造展。咨謁馀訓(xùn)或匆遽不過(guò)者。心愧悚戰(zhàn)。如謂有所失矣。斯固德動(dòng)物情。為若此也。遜癊道自資坐鎮(zhèn)時(shí)俗。雖復(fù)貴賤參請(qǐng)。曾無(wú)迎送。加以言笑溫雅談謔任時(shí)。接晤緣機(jī)并稱(chēng)詞令。而奉禁守節(jié)不妄虧盈。頻致祥感時(shí)所重敬。大業(yè)末歲妖氣云奔。因事返京夜停關(guān)首。所投主人家有五男。又勾外盜。見(jiàn)遜馬壯。欲共私之。夜往其所。乃見(jiàn)十人圍繞其馬形并雄怒擐甲執(zhí)兵。眾盜同怖。因之退縮。細(xì)尋不見(jiàn)。又往趣之還見(jiàn)如初。無(wú)敢近者。進(jìn)退至五遂達(dá)天明。既不見(jiàn)人。知是神感乃合面歸懺焉。其冥通顯益如此例也。又以仁讓之性出自天心。預(yù)見(jiàn)?？?。哀憐拯濟(jì)無(wú)擇怨憎。通情盡一。唐初廓定未拔蒲州。遜與寺僧被擁城內(nèi)。時(shí)有一僧恒欲危害。非類(lèi)加謗乃形言色。遜雖聞此曾不輟慮。既規(guī)不遂乃欲翻城。事發(fā)將戮并無(wú)救者。遜涕泣辭謝于執(zhí)事曰。此僧為過(guò)事屬遜身。教導(dǎo)未通故為罪釁。此則過(guò)由遜起。宜當(dāng)見(jiàn)戮?？鄰?fù)設(shè)諫。執(zhí)事知是其敵。而不忍見(jiàn)遜之云云。遂即釋放。自此已后更發(fā)仁風(fēng)。據(jù)事引之。達(dá)量之弘者矣。逮貞觀中年冬。有請(qǐng)講涅槃?wù)摺ｎA(yù)知將終苦不受請(qǐng)。前人不測(cè)意故鄭重延之。乃告曰。所以固辭者。不終此席耳。不免來(lái)意且后相煩。遂往王城谷中。道俗齊集。遜登座主題已告四眾曰。世界法爾不久當(dāng)終。敢辭大眾。云何偈后請(qǐng)寄來(lái)生。遂依文敘釋。恰至偈初即覺(jué)失念。經(jīng)才三宿卒于山所。春秋七十有五。即其年十二月二十五日也。闔境同號(hào)若喪考妣。當(dāng)夜雪降周三四里。乃掃路通行。陳尸山嶺。經(jīng)夕忽有異花繞尸周匝披地踴出。莖長(zhǎng)一二尺許。上發(fā)鮮榮。似款冬色而形相全異。七眾驚奉悲慶諠山。有折將入城示諸耆宿。乃內(nèi)水瓶中者。至明年五月猶不萎悴。后拔之于地。方始枯矣。其冥祥所感希世如此。晉州有人性愛(ài)游獵。初不奉信。有傳遜之祥兆達(dá)其耳者。乃造山覓之?；缡鑫ǘ每仗?。仍大哭曰。生不蒙開(kāi)信。死不蒙花瑞。一何無(wú)感。必神道有徵。愿重靈相。言訖地踴奇花還長(zhǎng)尺許。欣慰嘉應(yīng)。遂折取而歸通告鄉(xiāng)川。由斯起信。并近年目信可妄傳乎。遜弟道謙。學(xué)行之美少劣于兄。而講解十地有聞關(guān)表。以仁壽住寺既濱關(guān)路。每因此囂塵地接京都亟勞人事。乃顧言幽遁歷觀山水。谷號(hào)王城。因而棲處。時(shí)復(fù)登高臨遠(yuǎn)。摛體風(fēng)云具引名篇。高調(diào)清逸道俗賓會(huì)。又聚山門(mén)談謔引心未曾虛老。以貞觀元年卒于山舍。春秋六十七。遜撫之灑淚。與弟子道基等阇毗遺陰。收其馀塵散之風(fēng)府。追惟恩悌。為造釋迦塼塔一軀。勒碑樹(shù)德沙門(mén)行友為文。
人物簡(jiǎn)介
姓吳氏。楊州江都人。七歲依榮法師出家。每從榮游履。未嘗敢離。侍立夜深。輒席地臥榮床下。聽(tīng)采攝論。即能講說(shuō)。時(shí)輩大加嗟賞。仁壽中。榮被詔入住禪定。??琎俱。及受具。專(zhuān)精律部。稟涉遵首二師闡演。各二十馀遍。故于攝論律部。尤造微達(dá)奧。人以為寄大乘而弘行范。有未易以企及者。大業(yè)之季。四郊多壘。司竹群盜鼓行而前。莫之與抗。禪定諸宿。以琎智謀勇力可任。乃于昆池一莊。設(shè)樓櫓防擬。一旦盜大至。旌旗亙十里。琎因盡屏戰(zhàn)具。備治肴膳。躬詣營(yíng)中。延致兇黨。使飽啖酣飲乃已。盜相謂曰。此健道人何可負(fù)也。僅取其牛十頭而去。行至中道。復(fù)以還琎。貞觀初。任云華寺上座。未幾。徵為普光寺綱維。八年冬卒。壽五十馀。若夫滿德善智真懿敬道者。又皆琎之同學(xué)也。慕義相朋。多淪物故。悲夫。續(xù)高僧傳·卷第二十二 明律下
釋慧琎。姓吳。楊州江都人也。母懷之時(shí)。即祛嗜欲。辛腥俗味眇然不顧。識(shí)者以為兒之所致。同身子矣。及年七歲心慕緇徒。道見(jiàn)沙門(mén)尋而忘返。親欣其信仰也。遂放依榮法師而出家焉。孝謹(jǐn)天然罔由師訓(xùn)。隨從奉敬初無(wú)乖越。每從榮游履諸寺。一無(wú)敢出離。便于榮所臥床下席地而伏。斯例非一。聽(tīng)榮攝論大悟時(shí)倫。即而講說(shuō)。嗟賞者眾。談吐清雅妙會(huì)物情。于仁壽年中。從榮被召入于禪定。及具戒后專(zhuān)精律儀。聽(tīng)遵律師講凡二十遍。又聽(tīng)首律師數(shù)亦相及。謙弱成治豎論不言。講揚(yáng)攝論方敷律相。時(shí)以其寄大乘而弘行范也。大業(yè)末歷郊?jí)径嘤?。禪定一眾雅推琎善能御敵。乃總集諸處人畜。普在昆池一莊。多設(shè)戰(zhàn)樓用以防擬?，Q獨(dú)號(hào)令莫敢當(dāng)鋒。時(shí)司竹群賊鼓行郊野。所至摧殄無(wú)抗拒者。兵臨莊次。意在誅蕩?，Q登樓一望。但見(jiàn)張旗十里。乃收束弓刀反縛奴仆。大設(shè)肴膳廣開(kāi)倉(cāng)廩。身先入陣勞問(wèn)軍主。引至莊中命令就坐。既見(jiàn)盛設(shè)相與開(kāi)顏。各執(zhí)琎手。健道人也。飽啖而旋。惟取牛十頭擬勞軍士。牽至中道琎復(fù)從乞。以銜前顧皆用還之。所以義寧之初通莊并潰。惟有禪定如舊無(wú)損。即深明機(jī)要善達(dá)開(kāi)遮。一人而已。加又偏工巧性無(wú)施不可?；蚯f嚴(yán)彩飾。或丹青輪奐?；虿每p服玩。或驅(qū)策人物。眾兼四百通用推賢。至于誦說(shuō)戒經(jīng)。清音流靡。由來(lái)怠墮者聞琎說(shuō)戒皆來(lái)坐聽(tīng)。竦耳峻坐畏其聲止。貞觀之初任云花寺上座。常弘攝論化開(kāi)律部。晚又下令徵入普光。綱理僧倫大小清穆。以八年冬終于此寺。春秋五十馀矣。時(shí)又有沙門(mén)滿德善智真懿敬道者。同琎所學(xué)慕義朋從。德慧悟天開(kāi)談?wù)f弘暢。智博解深?yuàn)W情欣護(hù)法。懿導(dǎo)說(shuō)有功化行多阻。道抱素自資性存經(jīng)史。多從物故。懿獨(dú)存焉揚(yáng)敷京輦。
人物簡(jiǎn)介
生始平槐里鄉(xiāng)之萬(wàn)氏。隋大業(yè)十一年。入終南山。為道士。絕粒服氣。期于羽化。久之則形體枯悴。心神疲苶。偶趨京之靜法寺。從慧法師。問(wèn)所以進(jìn)道之方?；墼弧Ｉ允碁槊?。道以身為本。有食則可以養(yǎng)生。有身則可之謀道。此古今之通論也。未聞捐棄其生。窮乏其身。而事乎道者。故夫仙神脩練之術(shù)。皆如系風(fēng)捕影。鮮克成就。無(wú)惑也。于是示以安心遣累之法。義寧初。脫黃冠治業(yè)。如慧師之說(shuō)。及武德天下大同佛道二門(mén)峙立。知乃詣省。請(qǐng)隸釋門(mén)。宰執(zhí)聽(tīng)之。且許隨意居住。然性樂(lè)幽寂。以至相寺尤深僻。而托跡焉。講華嚴(yán)攝論等。其陶甄庸俗。延納饑虛。資之糧粒。赒之具泉。雖公格寺制所禁納。猶攜引匡護(hù)。靡或畏避。此其出于至誠(chéng)?？芍?。永徽六年。五月九日終。春秋六十有一矣。續(xù)高僧傳·卷第二十四
釋弘智。姓萬(wàn)氏。始平槐里鄉(xiāng)人。隋大業(yè)十一年。德盛鄉(xiāng)閭權(quán)為道士。因入終南山。絕粒服氣期神羽化。形骸枯悴心用飛動(dòng)。乃入京至靜法寺遇惠法師。問(wèn)以喻道之方?；菰?。有生之本以食為命。假糧粒以資形。托津通以適道。所以古有系風(fēng)捕影之論。仙虛藥誤之談。語(yǔ)事信然。幸無(wú)惑也。乃示以安心之要遣累之方。義寧元年。委擲黃冠入山修業(yè)。武德之始天下大同。佛道二門(mén)峙然雙列。智乃詣省申訴。請(qǐng)隸釋門(mén)。并陳理例。朝宰咸穆。遂得貫入緇伍隨情住寺。而性樂(lè)幽棲。乃于南山至相寺而居焉。周歷講會(huì)亟經(jīng)炎燠。神用通簡(jiǎn)莫不精詣。然而性立虛融。慈矜在務(wù)。陶甄士俗延納山賓。巖隱匱乏之流。飛走饑虛之類(lèi)。咸贍資糇粒錫以貝泉。雖公格嚴(yán)斷寺制深約。而能攜引房宇。同之窟穴泰。斯亦叔代匡護(hù)之開(kāi)士也。滅后遂絕此蹤惜哉。故其所獲法利。積散不窮。弘誘博愛(ài)為而不恃。加之以忍邦行事音聲厥初。開(kāi)務(wù)通識(shí)非斯莫曉。故凡有福會(huì)必以簫鼓為先。致令其從如云真俗不爽于緣悟矣。講華嚴(yán)攝論等。以永徽六年五月九日。終于山寺。春秋六十有一。露骸林下攸骨焚散。遵馀令也。門(mén)人散住諸寺者。咸謹(jǐn)卓正行不墜遺風(fēng)。重誨誘之劬勞。顧復(fù)之永沒(méi)。乃共寫(xiě)八部般若。用崇屺岵之恩。又建碑一區(qū)。陳于至相寺山外。二丈四尺。寶德寺莊所。
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【生卒】：596—667 【介紹】： 唐僧。潤(rùn)州丹徒人，一說(shuō)湖州長(zhǎng)城人，俗姓錢(qián)。高祖武德中，依智首法師習(xí)律。后入終南山，居白泉寺，與處士孫思邈結(jié)交。世稱(chēng)為“南山律師”，遂為律宗三派之一“南山宗”創(chuàng)始人。長(zhǎng)安西明寺初就，詔充上座。敕與玄奘法師譯經(jīng)，負(fù)責(zé)潤(rùn)文。懿宗時(shí)，追謚澄照。著述甚多，有《集古今佛道論衡》、《廣弘明集》、《續(xù)高僧傳》、《大唐貞觀內(nèi)典錄》、《四分律刪繁補(bǔ)闕行事鈔》、《四分律拾毗尼義鈔》等。全唐文·卷九百九
道宣俗姓錢(qián)氏。丹徒人。一云長(zhǎng)城人。其先出自廣陵太守讓之后。父申。陳吏部尚書(shū)。九歲依智頵律師出家。年十六從智首律師受具。隋大業(yè)中。西明寺初就。詔充上座。龍朔中住京兆崇義寺。乾封二年卒。年七十二。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
姓錢(qián)氏。丹徒人。一云長(zhǎng)城人。廣陵太守讓之后。考申陳吏部尚書(shū)。母夢(mèng)月貫懷而娠。又夢(mèng)梵僧語(yǔ)之曰。汝所娠者。即梁之僧祐。僧祐即南齊之僧護(hù)也。宜從出家。崇樹(shù)釋教。九歲能文辭。十五歲習(xí)諸經(jīng)律。十六歲出家。依智頵律師。受業(yè)日嚴(yán)寺。弱冠感舍利現(xiàn)寶函中。隋大業(yè)間。從智首律師受具。武德中。仍習(xí)律焉。才聽(tīng)一過(guò)。即欲脩禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。脩舍有時(shí)。功愿須滿。未宜遽去律也。久之乃始習(xí)定慧于終南山之仙掌谷。所居乏美飲?；蜻^(guò)而指其地曰。此可以井。鑿之。僅深尺馀。而水足用。后因寺之。而號(hào)以白泉。俄徙崇義精舍。又徙豐德寺。嘗獨(dú)坐。神人告曰。清官村故凈業(yè)寺地也。構(gòu)而居之。可以成道。又筑辟而徙焉。貞觀中。隱于沁部之云室山中。在終南時(shí)。群龍化為男女之形。以禮謁。沙彌或顧盻。起妄念者。龍怒將攫搏之。尋悔吐毒井中。及去戒宣。且勿汲。乃封閉至今云。時(shí)處士孫思邈。與宣游林下密甚。會(huì)天早。西域僧請(qǐng)于朝。結(jié)壇祈雨昆明池上。昆明池水。日縮數(shù)尺。宣夜方行道。忽有老人。狀頗倉(cāng)卒。前拜曰。弟子昆明池龍也。無(wú)雨蓋天數(shù)。初非弟子所敢為。今胡僧將取弟子所守之寶。而欺天子以祈雨。是使弟子。命在旦夕。惟和尚慈悲加護(hù)。宣曰。胡僧雖貪。而殺吾類(lèi)也。豈相扼哉。孫先生仁者。汝往求救。庶幾其憐汝而救矣。老人扣思邈。如宣指。思邈曰。吾聞昆明池龍宮。有神方三十首。能以予我。當(dāng)汝救也。老人曰。此帝命不許輒傳。事急矣。固何所吝。頃之方至。思邈謂老人曰。汝還無(wú)懼。自爾池水大漲。竟數(shù)日溢岸。 若其他有送異華。而久不變香色者。有送季孟梨柰果。而味異世間者。有送物一包曰棘林香者。至于筑壇。而長(zhǎng)眉之僧談?wù)?。足跌而年少之士扶持。傳祇桓圖經(jīng)。致佛牙舍利。天童左右給侍。天人往來(lái)議論。其顯化冥感可思議哉。西明寺成。充上座。與三藏奘公翻譯。例送舍利。建塔扶風(fēng)無(wú)憂王寺。皆奉詔。撰法門(mén)文記。廣弘明集。續(xù)高僧傳。三寶錄。羯磨戒疏。行事鈔。義鈔等。二百二十馀卷。乾封二年十月三日。安坐而化。壽七十二。臘五十二。窆于壇谷石室。宣平生三衣皆苧。一食唯菽。杖錫以行。敷具而坐。三果梵僧贊曰。自佛滅后。像法住世。行毗尼者。唯師一人而已。咸通十年。詔謚澄照。塔號(hào)凈光。宋高僧傳·卷第十四 明律篇第四之一
釋道宣。姓錢(qián)氏。丹徒人也。一云長(zhǎng)城人。其先出自廣陵太守讓之后。洎太史令樂(lè)之。撰天文集占一百卷?？贾M申。府君陳吏部尚書(shū)。皆高矩令猷周仁全行。盛德百代君子萬(wàn)年。母娠而夢(mèng)月貫其懷。復(fù)夢(mèng)梵僧語(yǔ)曰。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護(hù)也。宜從出家崇樹(shù)釋教云。凡十二月在胎。四月八日降誕。九歲能賦。十五厭俗誦習(xí)諸經(jīng)。依智頵律師受業(yè)。洎十六落發(fā)。所謂除結(jié)非欲染衣。便隸日嚴(yán)道場(chǎng)。弱冠極力護(hù)持專(zhuān)精。克念感舍利現(xiàn)于寶函。隋大業(yè)年中從智首律師受具。武德中依首習(xí)律。才聽(tīng)一遍方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇因微知章。修舍有時(shí)功愿須滿。未宜即去律也。抑令聽(tīng)二十遍。已乃坐山林行定慧?；捋E于終南仿掌之谷。所居乏水。神人指之穿地尺馀。其泉迸涌。時(shí)號(hào)為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名華芬芳奇草蔓延。隨末徙崇義精舍。載遷豐德寺。嘗因獨(dú)坐。護(hù)法神告曰。彼清官村故凈業(yè)寺。地當(dāng)寶勢(shì)道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香行般舟定。時(shí)有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開(kāi)往往煙上。審其神變或送異華一奩。形似棗華大如榆莢。香氣馝馟數(shù)載宛然。又供奇果季孟梨柰。然其味甘其色潔。非人間所遇也。門(mén)徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類(lèi)者。有處士孫思邈。嘗隱終南山與宣相接。結(jié)林下之交。每一往來(lái)議論終夕。時(shí)天旱。有西域僧于昆明池結(jié)壇祈雨。詔有司備香燈供具。凡七日池水日漲數(shù)尺。有老人夜詣宣求救。頗形倉(cāng)卒之狀。曰弟子即昆明池龍也。時(shí)之無(wú)雨乃天意也。非由弟子。今胡僧取利于弟子。而欺天子言祈雨。命在旦夕。乞和尚法力加護(hù)。宣曰。吾無(wú)能救爾。爾可急求孫先生。老人至思邈石室冤訴再三云。宣律師示我故敢相投也。邈曰。我知昆明池龍宮有仙方三十首。能示余余乃救爾。老人曰。此方上界不許輒傳。今事急矣。固何所吝。少選捧方而至。邈曰。爾速還無(wú)懼胡僧也。自是池水大漲數(shù)日溢岸。胡僧術(shù)將盡矣。無(wú)能為也。及西明寺初就。詔宣充上座。三藏奘師至止。詔與翻譯。又送真身往扶風(fēng)無(wú)憂王寺。遇敕令僧拜等上啟朝宰。護(hù)法又如此者。撰法門(mén)文記廣弘明集續(xù)高僧傳三寶錄羯磨戒疏行事鈔義鈔等二百二十馀卷。三衣皆纻一食唯菽。行則杖策坐不倚床。蚤虱從游居然除受。土木自得固己亡身。嘗筑一壇。俄有長(zhǎng)眉僧談道知者。其實(shí)賓頭盧也。復(fù)三果梵僧禮壇。贊曰。自佛滅后像法住世興發(fā)毗尼唯師一人也。乾封二年春冥感天人來(lái)談律相。言鈔文輕重儀中舛誤。皆譯之過(guò)非師之咎。請(qǐng)師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經(jīng)。計(jì)人間紙帛一百許卷。宣苦告口占。一一抄記上下二卷。又口傳偈頌號(hào)付囑儀。十卷是也。貞觀中曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右。于西明寺夜行道足跌前階有物扶持履空無(wú)害。熟顧視之乃少年也。宣遽問(wèn)。何人中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門(mén)天王之子那吒也。護(hù)法之故擁護(hù)和尚。時(shí)之久矣宣曰。貧道修行無(wú)事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶舍。敢不奉獻(xiàn)。俄授于宣。宣保錄供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除有一天來(lái)禮謁。謂宣曰。律師當(dāng)生睹史天宮。持物一苞云。是棘林香。爾后十旬安坐而化。則乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。累門(mén)人窆于壇谷石室。其后樹(shù)塔三所。高宗下詔令崇飾圖寫(xiě)宣之真。相匠韓伯通塑繢之。蓋追仰道風(fēng)也。宣從登戒壇及當(dāng)泥曰。其間受法傳教弟子可千百人。其親度曰大慈律師。授法者文綱等。其天人付授佛牙。密令文綱掌護(hù)持去崇圣寺東塔。大和初丞相韋公處厚。建塔于西廊焉。宣之持律聲振竺乾。宣之編修美流天下。是故無(wú)畏三藏到東夏朝謁。帝問(wèn)自遠(yuǎn)而來(lái)得無(wú)勞乎。欲于何方休息。三藏奏曰。在天竺時(shí)常聞西明寺宣律師秉持第一。愿往依止焉。敕允之。宣持禁豎牢捫虱以綿紙裹投于地。三藏曰。撲有情于地之聲也。凡諸密行或制或遮良可知矣。至代宗大歷二年敕此寺三綱。如聞彼寺有大德道宣律師。傳授得釋迦佛牙及肉舍利。宜即詣?dòng)毅y臺(tái)門(mén)進(jìn)來(lái)。朕要觀禮。至十一年十月敕每年內(nèi)中出香一合。送西明寺故道宣律師堂。為國(guó)焚之禱祝。至懿宗咸通十年。左右街僧令霄玄暢等上表乞追贈(zèng)。其年十月敕謚曰澄照。塔曰凈光。先所居久在終南。故號(hào)南山律宗焉。天寶元載靈昌太守李邕。會(huì)昌元年工部郎中嚴(yán)厚本各為碑頌德云。 系曰。律宗犯即問(wèn)心。心有虛實(shí)故。如未得道。起覆想說(shuō)則宜犯重矣。若實(shí)有天龍來(lái)至我所而云。犯重招謗還婆羅漢同也。宣屢屢有天之使者?；蛩头鹧阑虺浣o使。非宣自述也。如遣龍去孫先生所。豈自言邪。至于乾封之際。天神合沓或?qū)懙o洹圖經(jīng)付囑儀等。且非寓言于鬼物乎。君不見(jiàn)十誦律中諸比丘尚揚(yáng)言。目連犯妄。佛言。目連隨心想說(shuō)無(wú)罪。佛世猶爾。像季嫉賢斯何足怪也。又無(wú)畏非開(kāi)元中者。貞觀顯慶已來(lái)莫?jiǎng)e有無(wú)畏否。神僧傳·卷第六
釋道宣。姓錢(qián)氏。丹徒人也。初母妊而夢(mèng)月貫其懷。復(fù)夢(mèng)梵僧語(yǔ)云。汝所妊者即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱岳寺僧護(hù)也。宜從出家。既弱冠極力護(hù)持專(zhuān)精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。乃晦跡于終南仿掌之谷。所居之水神人指之。穿地尺馀其泉迸涌。時(shí)號(hào)為白泉寺。猛獸馴伏每有所依。名花芬芳奇草蔓延。隋末遷豐德寺。嘗因獨(dú)坐。護(hù)法神告曰。彼清官村故凈業(yè)寺。地當(dāng)寶勢(shì)道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香行般若舟定。時(shí)有群龍禮謁。若男若女化為人形。沙彌散心顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒將搏攫之。尋追悔吐毒井中。具陳而去。宣乃令封閉。人或潛開(kāi)往往煙上。審其神變或送異花一奩。形似棗花大如榆莢。香氣馝(蒲必切)馞(蒲骨切)數(shù)載宛然。又供奇果李杏梨柰。然其味甘其色潔非人間所遇也。門(mén)徒嘗欲舉陰事。先是潛通。以定觀根隨病與藥。皆此類(lèi)也。宣嘗筑一壇。俄有長(zhǎng)眉僧談知道者。復(fù)三果梵僧禮壇。贊曰。自佛滅后像法住世興發(fā)唯師一人也。乾封二年春冥感天人來(lái)談律相。言鈔文輕重儀中舛誤皆譯之過(guò)非師之罪。請(qǐng)師改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹圖經(jīng)。計(jì)人間紙帛一百許卷是也。貞觀中曾隱沁部云室山。人睹天童給侍左右于西明寺夜行道足趺前階有物扶持履空無(wú)害。熟顧視之乃少年也。宣遽問(wèn)何人中夜在此。少年曰。某非常人即毗沙門(mén)天王之子那吒也。護(hù)法之故擁護(hù)和尚。時(shí)之久矣。宣曰。貧道修行無(wú)事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌雖久頭目猶舍。敢不奉獻(xiàn)。俄授于宣。宣保銶供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除有一天來(lái)禮謁。謂宣曰。律師當(dāng)生睹史天宮持物一包云。是棘林香。爾后十旬安坐而化。乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓錢(qián)。丹徒人。其先出自廣陵太守讓之后。盛德百代。母娠而夢(mèng)月貫懷。復(fù)夢(mèng)梵僧語(yǔ)曰。汝所妊者。即梁朝僧祐律師。南齊剡溪隱岳寺僧護(hù)也。宜從出家。四月八日降誕。九歲能賦十五厭俗。誦習(xí)諸經(jīng)。依智頵律師受業(yè)。十六落發(fā)。日嚴(yán)道場(chǎng)。專(zhuān)精克念。感舍利現(xiàn)于寶函。隋大業(yè)年中。從智首律師受具。習(xí)律才聽(tīng)一遍。方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。修舍有時(shí)。功愿須滿。未宜即去律也。抑令聽(tīng)二十遍已。乃坐山林行定慧?；捋E于終南仿掌之谷。所居乏水。神人指之。穿地尺馀。其泉迸涌。時(shí)號(hào)為白泉寺。猛獸馴伏。每有所依。名華芬芳。奇草蔓延。隋末徙崇義精舍。載遷豐德寺。嘗因獨(dú)坐。護(hù)法神告曰。彼清宮村。故凈業(yè)寺地。道可習(xí)成。聞斯卜焉。焚功德香。行般舟定。時(shí)有群龍禮謁。若男若女?；癁槿诵?。沙彌散心。顧盻邪視。龍赫然發(fā)怒。將搏攫之。尋追悔。吐毒井中。宣知封閉。人或潛開(kāi)。往往煙上。審其神變?；蛩彤惾A一奩。形似棗華。大如榆莢。香氣馝馟。又供奇果。梨柰。味甘色潔。非人間所遇也。有處士孫思邈。常隱于終南山。與宣相接。結(jié)林下之交。每一往來(lái)。議論終夕。時(shí)天旱。有西域僧。于昆明池。結(jié)壇祈雨。詔有司備香燈供具。凡七日。池水日漲數(shù)尺。有老人夜詣宣求救。頗形倉(cāng)卒之狀。曰弟子。即昆明池龍也。時(shí)之無(wú)雨。乃天意也。非由弟子。今西僧取利于弟子。而欺天子言祈雨。命在旦夕。乞法力加護(hù)。宣曰。吾無(wú)能救爾。爾可急求孫先生。老人至思邈石室。冤訴再三。云宣律師示我。故敢相投也。邈曰。我知昆明池龍宮。有仙方三十首。示余。余乃救爾。老人曰。此方上界。不許輒傳。今事急矣。固何所吝。少選。捧方而至。邈曰。爾速還。無(wú)懼番僧也。自是池水大漲。數(shù)日溢岸。西僧術(shù)盡。及西明寺初就。詔宣充上座。三藏奘師至止。詔與翻譯。貞觀中。于西明寺行道。足跌。前有物扶持。履空無(wú)害。熟視之。乃少年也。宣遽問(wèn)。何人。中夜在此。少年曰。某非常人。即毗沙門(mén)天王之子那吒也。護(hù)法之故。擁護(hù)久矣。宣曰。貧道修行。無(wú)事煩太子。太子威神。自在西域。有可作佛事者。愿為致之。太子曰。某有佛牙寶掌。俄授于宣。宣保錄供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除。有一天來(lái)。禮謁。謂宣曰。律師當(dāng)生睹史天宮。持物一苞。云是棘林香。后十旬安坐而化。門(mén)人窆于壇谷石室。其后樹(shù)塔三所。高宗下詔。令飾圖寫(xiě)宣之(宣著續(xù)高僧傳)。
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姓嚴(yán)氏。江表金陵人。始名法藏。住愿力寺。聽(tīng)莊嚴(yán)爝公成實(shí)論。每聞馀經(jīng)如舊所習(xí)。試密尋擬言意無(wú)不通諧。即以咨諸先達(dá)。咸曰。此卿宿昔所嘗緣述。故未忘爾。晚入京師。住日嚴(yán)寺。終于武德之季。 又居玄者。年迫耆頤。然知足不蓄貲幣。所得隨以散盡。貞觀十年。卒于寺。年九十馀。續(xù)高僧傳·卷第三十 雜科聲德篇第十
釋法琰。俗姓嚴(yán)。江表金陵人。本名法藏。住愿力寺。聽(tīng)莊嚴(yán)寺皭公成實(shí)。入義知?dú)w。時(shí)共贊賞。每聞經(jīng)聲唄贊。如舊所經(jīng)充滿胸臆。試密尋擬。意言通詣。即以所解用咨先達(dá)咸曰。卿曾昔習(xí)。故有今緣。不可怪也。遂取瑞應(yīng)依聲盡卷。舉擲旁迸囀態(tài)驚馳。無(wú)不訝之。皆來(lái)返啟。乃于講隙一時(shí)為敘。陳國(guó)齋會(huì)有執(zhí)卷者。若不陳聲齋福不濟(jì)。故使人各所懷相從畢聽(tīng)。清音盈耳頌聲洋溢。廣流世路。晚被晉府召入日嚴(yán)。終于武德。復(fù)居玄法。雖年迫期頤。而聲喉不敗。京室雖富聲業(yè)甚貧。諸有尋味莫有高于琰者。然而性在知足。不畜貲財(cái)。福利所歸隨皆散盡。以貞觀十年卒于此寺。九十馀矣。
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【生卒】：?—637 【介紹】： 隋唐時(shí)僧。東平人，俗姓呂。博學(xué)能講。隋時(shí)，尚書(shū)令楊素重其名，請(qǐng)于東都講揚(yáng)心論，傾動(dòng)一方。后召入慧日道場(chǎng)，及登法座，眾又推為玄宰。入唐，居益州福感寺。卒年六十余。有《雜心玄章》、《大乘章抄》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)
俗姓呂。河南東平人。年甫十四。負(fù)帙游彭城諸師間。討論奧旨。隋太尉尚書(shū)今揚(yáng)素見(jiàn)而顧。謂諸公曰?；◣煼鸱ㄖ囊?。即請(qǐng)于東都闡揚(yáng)心論。大業(yè)初。著玄章并鈔八卷。行世。五年詔。住慧日道場(chǎng)每義集御駕臨幸。公卿大夫。咸在。諸德推基升座不敢或先。及中原??蕩。又鼓錫巴蜀。敦閱大乘。遂約攝論著章鈔八卷。海寓傳襲。國(guó)朝貞觀初。將修疏。十年二月終于都城之福感寺。壽六十馀。時(shí)蜀有慧景寶暹皆宗攝論。續(xù)高僧傳·卷第十四 義解篇十
釋道基。俗姓呂氏。河南東平人也。素挺生知譽(yù)標(biāo)岐嶷。年甫十四。負(fù)帙游于彭城。博聽(tīng)眾師隨聞成德。討論奧旨則解悟言前。披折新寄則思超文外。故徐許騰其明略。河海重其義方。致使儕等高推前修仰止。隋太尉尚書(shū)令楊素。負(fù)材經(jīng)國(guó)任總權(quán)衡。嘗奉清猷躬申禮敬。敘言命理噎嘆而旋。顧諸宰伯曰。基法師佛法之后寄也。自見(jiàn)名僧罕儔其匹。即請(qǐng)于東都講揚(yáng)心論。既夙承風(fēng)駕體預(yù)當(dāng)衢。游刃眾部玄機(jī)秀舉。遂能談寫(xiě)河傾響對(duì)雷動(dòng)。于時(shí)大業(yè)初歲。隋運(yùn)會(huì)昌。義學(xué)高于風(fēng)云。搢紳峙于山岳。皆擁經(jīng)講肆問(wèn)道知?dú)w。踵武相趨遐邇鱗萃。乃纘雜心玄章并抄八卷。大小兩帙由來(lái)共傳。成得諸門(mén)自昔相導(dǎo)。皆經(jīng)緯部裂詞飛戾天。控?cái)⒁謸P(yáng)范超前古。自爾四海標(biāo)領(lǐng)盛結(jié)慧日道場(chǎng)。皆望氣相師指途知返。以基榮冠望表韻逸寰中。大業(yè)五年敕召來(lái)止。遂即對(duì)揚(yáng)玄論允塞天心。隋后解統(tǒng)玄儒將觀釋府?？偧x學(xué)躬臨論場(chǎng)。鑾駕徐移。鳴笳滿于馳道。御筵暫止。駐蹕清于教門(mén)。自大法東流。斯席為壯觀也。時(shí)仗辯之徒。俱開(kāi)令譽(yù)。及將登法座各擅英雄。而解有所歸。并揖基而為玄宰。既居眾望經(jīng)綸乃心。便創(chuàng)舉宏綱次光帝德。百辟卿士。咸異向而共嗟焉。有隋墜歷寇蕩中原。求禮四夷宣尼有旨。乃鼓錫南鄭張教西岷。于是巴蜀奔飛望煙來(lái)萃。莫不廓清游霧。邪正分焉。敦閱大乘弘揚(yáng)攝論。釐改先轍緝纘亡遺。道邁往初名高宇內(nèi)。以聽(tīng)徒難襲承業(yè)易迷。乃又綴大乘章抄八卷。并詞致清遠(yuǎn)風(fēng)教倫通故覽卷履軾若登龍門(mén)焉。信鴻漸之有日矣。故貞觀帝里。宇內(nèi)知名之僧。傳寫(xiě)流輝實(shí)為符契。但以世接無(wú)常生涯有寄。將修論疏。溘爾而終。以貞觀十一年二月。卒于益部福成寺。春秋六十有馀矣。時(shí)彭門(mén)蜀壘復(fù)有慧景寶暹者。并明攝論譽(yù)騰京國(guó)。景清慧獨(dú)舉詮暢玄津。文疏抽引亟發(fā)英采。暹神志包總高岸倫儔。談?wù)撘蟹鼞B(tài)出新異。數(shù)術(shù)方藝無(wú)學(xué)不長(zhǎng)。自預(yù)比肩莫有淪溺。末年耽滯偏駮遂掩徽猷。故不為時(shí)匠之所班列。
人物簡(jiǎn)介
姓徐氏。雍州醴泉人。貌頎秀。章服疏素。操履有繩檢。尤能預(yù)言未來(lái)事。其吉兇之際。使人知所趨避。茍遇沴氣流行。疫癘薦作。則勸四眾謹(jǐn)奉三寶。禮佛供僧。稱(chēng)名念誦。用其所指未嘗不驗(yàn)。而昧者則莫之用也。時(shí)亢旱?；蛞杂陠?wèn)。僂指曰宜俟某日。又舉指曰齊自某方。后皆信。無(wú)小爽。晚年于九??山南。造阿耨達(dá)池。并鐫石缽于池側(cè)。貞觀十二年卒于山舍。百姓德之。為起白塔于山上。
人物簡(jiǎn)介
俗莊姓。襄州人少出家。以小乘。游學(xué)齊徐青海諸州間。隋開(kāi)皇末。還住鄉(xiāng)里之報(bào)善寺。時(shí)象王哲公。方開(kāi)三論于下龍泉寺。眺聞而譏曰。三論明空。其人必著空。言未已。即舌出三尺許。目鼻耳流血。昏不知人者七日。有伏律師。過(guò)而謂之曰。毀經(jīng)之罪。甚于五逆。汝其燒香懺悔前失。從之疾殊差。因輿往哲所。發(fā)愿歸命。哲亡。徙居香山神足寺。每以四時(shí)集眾。開(kāi)華嚴(yán)經(jīng)。謝夙愆。貞觀十一年四月三日。嘗于寺后松林坐禪。忽有三人。形服都麗。拜求授菩薩戒。俄復(fù)進(jìn)曰。禪師利根。遽能深信大乘。若不爾者。千佛出世猶處地獄。眺輒大哭不自勝。尋化士俗。造華嚴(yán)大品法華維摩思益佛藏三論等。各一百部。以施。十三年三月九日竟遷化于佛前。翹勤之際。春秋八十馀。續(xù)高僧傳·卷第十五 義解篇十一
釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘為業(yè)。游學(xué)齊徐青海諸州。數(shù)論之精馳譽(yù)江漢。開(kāi)皇末年。還住鄉(xiāng)壤之報(bào)善寺承象王哲公在下龍泉講開(kāi)三論心生不忍曰。三論明空。講者著空。當(dāng)發(fā)言訖。舌出三尺。鼻眼兩耳并皆流血。七日不語(yǔ)。有汰律師。聞其撥略大乘。舌即挺出。告曰。汝大癡也。一言毀經(jīng)罪過(guò)五逆。可信大乘方可免耳。乃令燒香發(fā)愿懺悔前言。舌還收入。便輿往哲所。誓心斂跡惟聽(tīng)大乘。哲之云亡。為設(shè)大齋于墓。又建七處八會(huì)廣請(qǐng)道俗。百日既滿。即往香山神足寺。足不踰閫常習(xí)大乘。每勸諸村年別四時(shí)講華嚴(yán)等經(jīng)。用陳懺謝。常于眾中顯陳前失。獨(dú)處一房常坐常念。貞觀十一年四月三日。在寺后松林坐禪。見(jiàn)有三人。形貌都雅赤服。禮拜請(qǐng)受菩薩戒訖。白曰。禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世猶在地獄。聞此重囑。涕泗交流大哭還寺。在講者房前宛轉(zhuǎn)嗚咽不能得言。以水灑醒。乃更大哭。繞佛懺悔。用此為恒。又勸化士俗。造華嚴(yán)大品法華維摩思益佛藏三論等各一百部。至十三年三月九日中時(shí)。佛前禮懺因此而終。春秋八十馀矣。自終七日。林樹(shù)變白大泉渾濁。過(guò)此方復(fù)。斯亦知過(guò)能改無(wú)過(guò)者同。誠(chéng)可嘉矣。寺去城邑將五十里。從受歸戒者七千馀人。填赴山河為建大齋于墓所。三十法師各開(kāi)一經(jīng)。用津靈造。
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【介紹】： 隋僧。俗姓山。忽棄妻子入山修道，終日以息緣靜念為得性。時(shí)游化竹林、龍池。每以清簡(jiǎn)為誡，開(kāi)悟通俗。年九十余終于天敕山。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十七 攝念科
姓山氏。年方壯。忽棄妻子。入益州之天敕山。不剪須發(fā)。而務(wù)息緣靜念為日用。其相狀澹泊。如得定者。嘗游竹林龍池。開(kāi)悟道俗。其說(shuō)曰。佛法尚清簡(jiǎn)。而黜煩亂。故政煩則國(guó)亂心煩則意亂水清則魚(yú)石可見(jiàn)。神清則想倒可識(shí)。學(xué)清簡(jiǎn)者。猶恐煩亂。而況一向汩沒(méi)于煩亂哉。后徙馬鞍山。地產(chǎn)毒蛇。螫人必死。然山往來(lái)。未嘗有所害。雖僮侍朝夕行。亦無(wú)遇之者?；驀L踐之。而被其螫山洗以水即愈。及還天敕夏坐樹(shù)下。或?yàn)榛⒅?。趨避山床下?；⒍滓源?。不肯去。山因解衣。臥虎前曰。床下佛。子。肉味豈勝貧道邪。虎竟去。一日其俗氏所生子來(lái)省。山曰。汝何來(lái)。子泣曰。久別。生死不相知。故一來(lái)耳。山曰。汝急去。各自覓活。再來(lái)當(dāng)與杖也。間數(shù)年復(fù)來(lái)。山遽取杖將捶之。子輒執(zhí)其杖。不使捶。且泣且言曰。阇黎意以為遇兒。如他人在他人可捶耶。山大笑。年九十終。旭上者。亦益州草堂寺僧也。出家業(yè)禪誦。爐香瓶水。終日燕默。而四眾敬慕之。土俗每歲。以二月八日。四月八日。士女馳騁游遨。諸僧治具接待忙遽。惟旭則晏然如故。終年九十八。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋德山。姓山氏。莫測(cè)何人。忽棄妻子入山修道。須發(fā)不暇削。衣食不暇給。唯息緣靜念為得性也。人莫知其觀行。視其相狀如得定者。時(shí)游化竹林龍池。開(kāi)悟道俗。以清簡(jiǎn)為本。每云。煩亂之法道俗同弊。故政煩則國(guó)亂。心煩則意亂。水清則魚(yú)石可見(jiàn)。神清則想倒可識(shí)。學(xué)清簡(jiǎn)者尚自諠煩。況在亂使焉可道哉。后入馬鞍山。每多毒蛇。噬人必死。然山來(lái)往都不為害。諸馀僮侍晨夕所行。一無(wú)所懼。曾蹋被嚙。山以水洗之。尋爾還復(fù)。后還天敕山夏坐樹(shù)下。人來(lái)山所逢虎迫逐。便入繩床下?；⒍状睬啊Ｉ皆?。床下佛子肉味可勝貧道耶。即脫衣以施。虎屈起而永去。后其小子于山訪獲。山曰。爾來(lái)何為。曰久不奉見(jiàn)。生死不知。故來(lái)定省。山曰。汝去各自覓活。更來(lái)與杖。去后數(shù)年又來(lái)。山取杖欲捶之。兒卻住曰。阇梨遇兒如他人。他人可受打耶。山大笑曰。吾不打爾者。必更來(lái)敗我道意。遂長(zhǎng)去。山年九十馀。終于山谷舍。時(shí)益州草堂寺旭上者。不知何許人。少居草堂。唯以禪誦為業(yè)。馀無(wú)所營(yíng)。蜀土尤尚二月八日四月八日。每至二時(shí)四方大集馳騁游遨。諸僧忙遽無(wú)一閑者。而旭端坐竹林泊然寂想。瓶水自溢爐香自然。諸人城西看了相從參之。旭儼然不動(dòng)等同金石。三日之后方復(fù)如常。四眾敬而異之。故睹如朝日之初出。同共目之為旭上也。年九十八。
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【介紹】： 隋比丘尼。蒲坂劉氏女。少出家，有戒行。傳能預(yù)言成敗吉兇，皆驗(yàn)。楊堅(jiān)初生于馮翊般若寺，尼自河?xùn)|來(lái)，言堅(jiān)非常兒，將堅(jiān)舍別館，躬自撫養(yǎng)。堅(jiān)年十三始還家。北周武帝破滅佛法，尼隱堅(jiān)家，內(nèi)著法衣，戒行不改。及堅(jiān)稱(chēng)帝，尼卒，堅(jiān)稱(chēng)之為神尼，散其舍利于諸州，建塔百有余，皆圖其像于塔下。
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【生卒】：600—677 【介紹】： 唐僧。潤(rùn)州曲阿人，俗姓華。弱冠智勇過(guò)人。隋煬帝大業(yè)中，為郎將，累從大將征討，頻立戰(zhàn)功。唐高祖武德中，年四十出家，入舒州皖公山從寶月禪師。太宗貞觀十七年，入建業(yè)牛頭山，謁法融禪師，傳其法印，為牛頭宗二祖。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
生丹陽(yáng)曲阿華氏。童稚有遠(yuǎn)度。嘗謂人曰。世亦徒競(jìng)耳目之前。又安知生死際耶。逮冠讀孫吳書(shū)。有智略勇力。大業(yè)之季。天下擾攘。大將軍黃國(guó)公張鎮(zhèn)州。奏為虎賁中郎將。隸麾下。馭眾慈恕。常于弓弰懸漉水囊以護(hù)生。偽鄭圍東都。黃公使巖將以御之。鄭將先以槍植地。臨陣。遙語(yǔ)曰。能拔搶者與之戰(zhàn)。巖躍馬。徐以腋挾之。因亦植槍其地。語(yǔ)令拔。彼再三搖不能動(dòng)。遂戰(zhàn)而生致之。引刀扣其頸曰。吾誓不殺。此頸。且以施君。武德四年。鎮(zhèn)州南定淮海。從之。未幾遁從舒州皖公山寶月禪師出家。黃公遣人挽之留。則曰。誓得薩云愿見(jiàn)舍也。有異僧身丈馀。音容偉暢。謂巖曰。卿八十一生為僧矣。宜加精進(jìn)。言訖不見(jiàn)。嘗水漲將沒(méi)所居谷。巖坐自若。獵者請(qǐng)避去。曰無(wú)徒死。答以為吾本無(wú)生安懼死。水亦適退。獵者寤。悉放所獲禽獸。自爾飛走類(lèi)。皆群聚而傅近之。睦州嚴(yán)撰。衢州張綽。麗州閭丘胤。威州李詢(xún)。諸刺史詣山候巖。而見(jiàn)境物闃寂幽邃。莫不慘然。謂巖曰。即將癲耶。何為居此。答曰。我癲欲息。君癲正發(fā)。汝誠(chéng)不癲。奚至追逐聲色。規(guī)取榮位。然于至理略不留意。此非癲而何。世間不癲者。惟佛一人。菩薩聲聞階漸耳。非全不癲也。貞觀十七年。還建鄴。請(qǐng)法之侶。數(shù)盈百馀。隨機(jī)施化。所在不同。多以見(jiàn)聞可驗(yàn)事。責(zé)其信入?；蛲鶃?lái)白馬寺。后就石頭城癘人坊。吮洗諸癘。又為說(shuō)法要。以懺宿愆。永徽五年二月二十七日。終于癘坊。顏色不變。支體屈伸如恒。異香充室經(jīng)旬。壽七十六。續(xù)高僧傳·卷第二十五 習(xí)禪六
釋智巖。丹陽(yáng)曲阿人。姓華氏。在童丱日謂人曰。世間但競(jìng)耳目之前。寧知死生之際。鄉(xiāng)里異之。知有遠(yuǎn)度也。及弱冠。雄威武略智勇過(guò)人。大業(yè)季年豺狼競(jìng)逐。大將軍黃國(guó)公張鎮(zhèn)州。揖其聲節(jié)屈掌軍戎。奏策為虎賁中郎將。雖身任軍帥。而慈弘在慮。每于弓首掛漉囊。所往之處漉水養(yǎng)蟲(chóng)以為常事。及偽鄭之在東都。黃公龔行征伐相陣。斗將應(yīng)募者多。黃公曰。非華郎將無(wú)以御之。偽鄭大將人馬具全。按轡揚(yáng)鞭以槍剟地。厲聲曰。若能拔得方共決焉。巖時(shí)跨馬徐來(lái)。以腋挾槍而去。次巖以槍剟地。彼搖再三不動(dòng)。乃下馬交刃。遂生擒之。巖反刀截其頸曰。吾誓不斷命。且施君頸。乃放之。武德四年。從鎮(zhèn)州南定淮海。時(shí)年四十。審榮官之若云。遂棄入舒州??公山。從寶月禪師披緇入道黃公眷戀追徵。答曰。以身訊道誓至薩云。愿特舍恕無(wú)相撓擾。既山藪幽隱蘭若而居。豺虎交橫訓(xùn)狎無(wú)恐。忽見(jiàn)異僧身長(zhǎng)丈馀。姿容都雅言音清朗。謂曰。卿已八十一生出家。宜加精進(jìn)。言訖不見(jiàn)。蒙此幽屬精勵(lì)晨昏。一切世間如幻如夢(mèng)。一時(shí)坐定正在谷中。山水暴長(zhǎng)形將欲沒(méi)。熙怡端坐嶷然便退。獵者問(wèn)曰。身命可重何不避耶。答曰。吾本無(wú)生安能避死。獵者悟之。所獲并放。故山中飛走依托附焉。昔同軍戎有睦州刺史嚴(yán)撰衢州刺史張綽麗州刺史閭丘胤威州刺史李詢(xún)。聞巖出家在山修道。乃尋之。既矚山崖竦峻鳥(niǎo)獸鳴叫。謂巖曰。郎將癲邪。何為住此。答曰。我癲欲醒君癲正發(fā)。何由可救。汝若不癲。何為追逐聲已規(guī)度榮位。至于清爽都不商量。一旦死至荒忙何計(jì)。此而不悟非癲如何。唯佛不癡自除階漸。貞觀十七年。還歸建業(yè)依山結(jié)草性度果決。不以形骸為累。出處隨機(jī)請(qǐng)法。僧眾百有馀人。所在施化。多以現(xiàn)事責(zé)。覈竟之心周通。故俗聞?wù)呙Q零淚。多在白馬寺。后往石頭城癘人坊住。為其說(shuō)法。吮膿洗濯無(wú)所不為。永徽五年二月二十七日。終于癘所。顏色不變伸屈如恒。室有異香經(jīng)旬。年七十八矣。
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【介紹】： 隋僧。枝江人。俗姓田。風(fēng)神俊逸，見(jiàn)稱(chēng)于時(shí)。住荊州等界寺。有《廣初章》及《鹿角章》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
生枝江田氏。幼出家。年十八。游金陵。初聽(tīng)成實(shí)。后依興皇朗公。究中論。于學(xué)侶中。標(biāo)名三絕。蓋謂其風(fēng)儀頎秀。義解優(yōu)深。精進(jìn)潔己也。每以涅槃異指。令眾攻擊。雖雄辨莫之屈。其于朗公問(wèn)領(lǐng)如響。既而朗曰義窮乎。對(duì)曰。義若恒沙。何可窮也。時(shí)學(xué)者多以安自名。于是獨(dú)以沙安別異焉。三論四經(jīng)。皆唱演不替。且制廣初鹿角等章。流播江漢。俄而從成禪師習(xí)定。不啖僧食。不飲濁漿。琢磨心性。有如此者。春秋六十七。終于等界寺。寺西望沙州。即處士劉虬注法華經(jīng)之地。今經(jīng)臺(tái)馀址尚存。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋法安。姓田。枝江人。神彩俊越見(jiàn)稱(chēng)僮幼。年十八游學(xué)金陵。初聽(tīng)成實(shí)。后學(xué)中觀于興皇座下。十有馀年庶乎屢空智乎特秀。三千學(xué)侶獨(dú)標(biāo)三絕之名。形長(zhǎng)八尺風(fēng)儀挺特一也。解義窮深二也。精進(jìn)潔己三也。時(shí)聽(tīng)涅槃每立異義。令眾難之。人雖巨眾無(wú)能屈者。由是聲聞楚越。一時(shí)朗公知其穎拔令論義。應(yīng)命搆擊問(wèn)領(lǐng)如向。往復(fù)既久便止。朗曰。爾義窮乎。對(duì)曰。義若恒沙何可盡也。時(shí)學(xué)門(mén)名安者多。目之為沙安。三論四經(jīng)皆講制廣初章及鹿角章等。理致宏遠(yuǎn)流傳江漢。年過(guò)不惑?；厍樵诙ǜ徽?wù)f。時(shí)往成禪師所共論定道。琢磨心性。動(dòng)經(jīng)晨夕。而不啖僧食。不飲濁漿。春秋六十五終于等界寺。寺在私洲之上。西望沙洲。即劉虬注法華之地。今經(jīng)臺(tái)馀基尚在。
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【介紹】： 隋僧。住襄州禪居寺。有先知之明。寺中所養(yǎng)犬及鼠數(shù)千頭，均馴服，能從其言。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三十 神化科(二)
住襄州禪居寺。寺處山藪中。粒食不繼。每日以坩乞酒郭內(nèi)。就飲之坩可盛三斗許。又乞一坩歸。且行且飲。抵寺則坩亦竭矣。晨起解齋。遂??坩至廚請(qǐng)粥。仍以杖荷之。赴堂。乃置坩。脫杖。擊諸僧首。自上而下。人一擊。眾以其擊之?？梢陨?zāi)也。故受而不辭。岑房舊養(yǎng)一黧犬。并寺內(nèi)鼠數(shù)千。所請(qǐng)粥。岑未嘗歌也。盡以飼犬鼠。且則犬鼠來(lái)長(zhǎng)。逼塞庭中。時(shí)偶失一鼠。岑悲惋責(zé)犬。犬遽??死鼠以來(lái)。岑視之殊恨。以杖捶犬。葬鼠。慟哭不自勝?；蚴髧氯艉D。僧以告岑則盡召諸鼠。使互保。其無(wú)保者。岑輒捶之曰。汝何故撓物。鼠終伏不敢動(dòng)。岑以常住窘乏。遂將遷筑廚庫(kù)食廩。于白馬泉下濼中。然其時(shí)水方漲溢。眾竊笑之。及召匠伐材。則其地忽為平陸。而棟宇歘成。后寺果豐渥。又曰。將來(lái)六十年。有愚人起重閣于寺之南隅。而致寺招訟。唐永徽中起閣之記斯驗(yàn)。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
襄州禪居寺岑阇梨者。未詳何人。住寺禪念為業(yè)。有先見(jiàn)之明。而寺居山藪。資給素少粒食不繼。岑每日將坩入郭。乞酒而飲。又乞滿坩?？扇吩S。將還在道行飲達(dá)寺。坩亦空竭。明日復(fù)爾。在寺解齋。將篤坩。就廚請(qǐng)粥三升。仍掛杖頭入眾。以杖打僧頭。從上至下。人別一擊。日日如是。人以其卓越異常。或疑打已災(zāi)散。不辭受之。岑將粥入房。舊養(yǎng)黧犬一頭。并一寺內(nèi)鼠乃有數(shù)千。每旦來(lái)集。犬鼠同食。庭中堛滿。道俗共觀。一時(shí)失一鼠。岑悲惋無(wú)聊。必是犬殺。便告責(zé)犬。犬便銜來(lái)。岑見(jiàn)懊惱。以杖捶犬。將鼠埋已悲哀慟哭。寺僧被鼠齧衣及箱。以告于岑。岑總召諸鼠。各令相保。一鼠無(wú)保。岑曰。汝何齧人衣。杖捶之。鼠不敢動(dòng)。今為寺貧。便于講堂東北白馬泉下濼中遷記。某處為廚庫(kù)某處為倉(cāng)稟。人并笑之。經(jīng)宿水縮地出。如語(yǔ)便作。遂令豐渥。又遙記云。卻后十六年。當(dāng)有愚人于寺南立重閣者。然寺基業(yè)不虧。斗訟不可住耳。永徽中恰有人立重閣。由此相訟。如其語(yǔ)焉。神僧傳·卷第六
襄州禪居寺岑阇黎者。未詳何許人。住寺禪念為業(yè)。有先見(jiàn)之明。而寺居山藪資給素少。粒食不繼。岑每日將坩(口甘切)入郭乞酒而飲。又乞滿坩可三斗許。將還在道行飲。達(dá)寺坩亦空竭。明日復(fù)爾。在寺解齋。將篤坩就廚請(qǐng)粥三升。乃掛枝頭。入眾以杖打僧頭。從上至下人別一擊。日日如是。人以其卓越異常。或疑打已災(zāi)散不辭受之。岑將粥入房。舊養(yǎng)黧犬一頭。并一寺內(nèi)鼠乃有數(shù)千。每旦來(lái)集。犬鼠同食庭中堛滿。道俗共觀。一時(shí)失一鼠。岑悲惋無(wú)聊。必是犬殺。便告責(zé)犬。犬便?來(lái)。岑見(jiàn)懊惱以杖捶犬。將鼠埋已悲哀慟哭。寺僧被鼠嚙衣及箱以告于岑。岑總召諸鼠各令相保。一鼠無(wú)保。岑曰。汝何嚙人衣杖捶之。鼠不敢動(dòng)。岑為寺貧便于講堂東白馬泉下濼(音洛)中延記。某處為廚庫(kù)。某處為倉(cāng)廩。人并笑之。經(jīng)宿水縮地出如語(yǔ)。便作遂令豐渥。又遙記云。卻后六十年當(dāng)有愚人于寺南立重閣者。然寺基業(yè)不虧斗訟不可住耳。永徽中恰有人立重閣。由此相訟如其語(yǔ)焉。
